其可再乎六微旨大论曰升已而降降者谓天降已而升升者谓地昭元年传曰此之谓多矣若能少此吾何以得见十年传曰佻之谓甚矣而一用之二十一年传曰登之谓甚吾又重之周语曰守府之谓多胡可兴也晋语曰八年之谓多矣何以能久大戴礼少间篇曰何谓其不同也(此从元本楚策曰人皆以谓公不善于富挚管子霸言篇曰故贵为天子富有天下而我不谓贪者)韩诗外传曰王欲用女何谓辞之又曰何谓而泣也淮南人间篇曰国危而不安患结而不解何谓贵智列女传仁智传曰知此谓谁新序杂事篇曰何谓至于此也
汉书文帝纪曰是谓本末者无以异也以上并以谓为为为与谓一声之转故二字往往通用说苑君道篇则何为不具官乎晏子春秋问篇为作谓吕氏春秋精输篇胡为不可淮南道应篇为作谓文子微明篇居知所为淮南人间篇为作谓(此从道藏本)汉书高帝纪郦食其为里监门英布传胡为废上计而出下计史记为并作谓正如素问下皆为之而王氏所据本为字作谓盖假借皆主乎声语辞之为通作谓行为之为通作谓作为之为通作谓故化为之为亦通作谓王氏不达误以谓为告谓之谓乃升下字于上句也
字之上以上古圣人之教下也为句皆谓之三字下属为句失其指矣恬虚无恬元熊宗立本明道藏本均作恬澍案一切经音义十六引苍颉篇曰恬也是与同(之为犹澹之为淡文选潘安仁金谷集诗绿池淡淡李善曰淡与澹同)然释音作恬则宋本本作恬阴阳应象大论乐恬之能(藏本作恬亦与澹同淮南真篇注定也后汉书冯衍传注澹定也澹与淡同故淮南泰族篇静漠恬其字亦作淡)移精变气论此恬之世亦并作恬其民故曰朴故美其食任其服乐其俗高下不相慕其民故曰朴林校曰按别本曰作日(宋本曰上衍云字今据熊本藏本删)澍按曰字义不可通别本作日是也
日与孟子尽心篇民日迁义之日同义言其民故日以朴也作曰者形似之误大戴礼曾子天圆篇故火日外景而金水内景淮南天文篇日作曰误与此同发始堕发堕须眉堕五七阳明脉衰面始焦发始堕又下文曰五八肾气衰发堕齿槁长刺节论曰病大风骨节重须眉堕(熊本藏本作)王于堕字均无注澍案堕本作说文发堕也字通作堕堕之为言秃也墨子修身篇华发堕颠而犹弗舍堕颠即秃顶今俗语犹然发秃谓之堕须眉秃谓之堕毛羽秃谓之。
(文选江赋产积羽李善曰HT与同引字书HT落毛也郭璞方言注曰毛物渐落去之名)角秃谓之随(吕氏春秋至忠篇荆庄哀王猎于云梦射随兕中之)尾秃谓之(淮南说山篇髡屯犁牛既科以高诱曰科无角无尾)草木叶秃谓之堕(脉解篇草木毕落而堕大元穷次四土不和木科椭范望曰科枝叶不布)声义并同也此虽有子男不过尽八八女不过尽七七帝曰有其年已老而有子者何也岐伯曰此其天寿过度气脉常通而肾气有余也此虽有子男不过尽八八女不过尽七七而天地之精气皆竭矣
王注此虽有子三句曰虽老而生子子寿亦不能过天癸之数澍案此谬说也详岐伯之对谓年老虽亦有子者然大要生子常期男子在八八以前女子在七七以前故曰此虽有子男不过尽八八女不过尽七七而天地之精气皆竭矣男不过尽八八之男即承上文之丈夫而言女不过尽七七之女即承上文之女子而言并非谓年老者所生之子何得云子寿亦不过天癸之数乎且老年之子必不寿亦无是理真人余闻上古有真人者提挈天地把握阴阳王注曰真人谓成道之人也澍案注义泛而不切且成与全义相因无以别于下文淳德全道之至人今案真人谓化人也
说文曰真仙人变形而登天也从匕(匕即化之本字)从目从匕八所乘载也是其义矣至人中古之时有至人者淳德全道王注曰全其至道故曰至人林校引杨上善曰积精全神能至于德故称至人澍案杨王二注皆望下文生义不思下文言淳德全道不言至德至道殆失之矣今案至者大也尔雅曰大也郭璞作至释文曰本又作至易彖传曰大哉干元至哉坤元郑注哀公问曰至矣言至大也高诱注秦策曰至犹大也注吕氏春秋求人篇曰至大也是至人者大人也干文言曰夫大人者与天地合其德与此文有至人者淳德全道意义相似庄子天下编曰不离于真谓之至人不离于真犹下文言亦归于真人也
故居真人之次论语曰畏大人畏圣人之言故在圣人之上使志若伏若匿若有私意若已有得熊本藏本若匿作若匪注云今详匪字当作匿澍案高诱注吕氏春秋论人篇曰匿犹伏也经以匿与伏并举又与意得相韵(意古或读若亿论语先进篇亿则屡中汉书货殖传亿作意明夷象传获心意也与食则得息国则为韵管子戒篇身在草茅之中而无慑意与惑色为韵吕氏春秋重言篇将以定志意也与翼则为韵楚辞天问何所意焉与极为韵秦之众刻石文承顺圣意与德服极则式为韵)其为匿字无疑王注生气通天论引此亦作匿尤其明证也
作匪者乃北宋以后之误本何以明之匿与匪草书相似故匿误为
左旋