临川初连用之后，于定本削去。至以‘贱房’为‘箭坊’，及‘外面锁住李全，里面锁住下官’诸语，皆了无意致，宜其并从芟柞也。”
临川曲白，多用唐宋人诗词，不能悉为引注。览古者当自得之。即“寻梦”二字，亦出唐诗，乃评者往往惊为异想，辽豕白头，抑何可怪耶？
或问“《记》中杂用‘哎哟’、‘哎也’、‘哎呀’、‘咳呀’、‘咳也’、‘咳咽’诸字，同乎异乎？”曰：“字异而义略同，字同而呼之有轻重疾徐则义各异。凡重呼之为厌辞，为恶辞，为不然之辞；轻呼之为幸辞，为娇羞之辞；疾呼之为惜辞，为惊讶辞；徐呼之为怯辞，为悲痛辞，为不能自支之辞。以此类推，神理毕现矣。”
或曰：“《牡丹亭》集唐诗，往往点窜一二字，以就己意，非其至也。”曰：“何伤也。孔孟之引诗，有更易字者矣。至《左传》所引，皆非诗人之旨，引诗者之旨也。”曰：“落场诗皆集唐，何但注而不标也？”曰：“既己无不集唐，故玉茗元本，不复标集唐字也。落场诗不注爨色，亦从元本。”
或问：“若士集诗，腹笥乎？獭祭乎？”曰：“不知也。虽然，难矣！”
陈于上卷未注三句，谈补之。谈于下卷亦未注一句，钱疏之。予涉猎于文，既厌翻检，而钱益睹记寡陋。唐人诗集，以及《类苑》、《纪事》、《万首绝句》诸本，篇章重出，名字互异，不一而足。钱偶有所注，注漏实多，它如“来鹄”或云“来鹏”，“崔鲁”一作“崔橹”。“谁能谭笑解重围”，皇甫冉句也。讹刻刘长卿。“微香冉冉泪涓涓”，李商隐诗也。谬为孙逖，不胜枚举，皆不复置辨，览者无深摭掎焉。
或问：“若士复罗念庵云：‘师言性，弟子言情’，而《还魂记》用顾况‘世间只有情难说’之句，其说可得闻乎？”曰：“人受天地之中以生，所谓性也。性发为情，而或过焉，则为欲。书曰：‘生民有欲’，是也。流连放荡，人所易溺。宛邱之诗，以歌舞为有情，情也而欲矣。故《传》曰：‘男女饮食，人之大欲存焉。’至浮屠氏以知识爱恋为有情，晋人所云‘未免有情’，类乎斯旨。而后之言情者，大率以男女爱恋当之矣。夫孔圣尝以好色比德，诗道性情，国风好色，儿女情长之说，未可非也。若士言情，以为情见于人伦，伦始于夫妇。丽娘一梦所感，而矢以为夫，之死靡忒，则亦情之正也。若其所谓因缘死生之故，则从乎浮屠者也。王季重论玉茗四梦：‘《紫钗》，侠也。《邯郸》，仙也，《南柯》，佛也，《牡丹亭》，情也。’其知若士言情之旨矣。”
宜按：洵有情兮，是千古言情之祖。陶元亮效张、蔡为《闲情赋》，专写男女，虽属托谕，亦一征也。
或者曰：“死者果可复生乎？”曰：“可。死生一理也。圣贤之形，百年而萎，同乎凡民，而神常生于天地。其与民同生死者，不欲为怪以惑世也。佛老之徒，则有不死其形者矣。夫强死者尚能厉，况自我死之，自我生之，复生亦奚足异乎？予最爱陈女评《牡丹亭?题辞》云：‘死可以生，易；生可与死，难。’引而不发，其义无极。夫恒人之情，鲜不谓疾疹所感，沟渎自经，死则甚易；明冥永隔，夜台莫旦，生则甚难。不知圣贤之行法俟命，全而生之，全而归之，舍生取义，杀身成仁一也。孔子曰：‘朝闻道，夕死可矣！’又曰：‘原始反终’，故知死生之说。死不闻道，则与百物同澌绝耳。古来殉道之人，皆能庙享百世。匹夫匹妇，凛乎如在。死耶？生耶？实自主之。陈女兹评，黯与道合，不徒佛语涅盘，老言谷神也。”
或又曰：“临川言‘理之所必无，情之所必有’，理与情二乎？”曰：“非也，若士言之而不欲尽也。情本乎性，性即理也。理贯天壤，弥六合者也。言理者莫如六经，理不可通者六经实多。无论元鸟降生，牛羊腓字，其迹甚怪；即以梦言，如商赍良弼，周与九龄，孔子奠两楹，皆非情感。《周礼》掌梦、献梦，理解传会；左氏所纪，益荒忽不伦已。然则世有通人，虽谓情所必无，理所必有，其可哉。”
或问“若士言‘梦中之情，何必非真’，何谓也？”曰：“梦即真也。人所谓真者，非真也，形骸也。虽然，梦与形骸未尝贰也。不观梦媾而精遗，梦击跃而手足动摇乎？形骇者真与梦同，而所受则异。不声而言，不动而为，不衣而衣，不食而食，不境而无所不之焉，梦之中又有梦，故曰：‘天下岂少梦中之人也。’”
尝与夫子论梦境，夫子曰：“吾其问诸焦冥乎？眼睫一交，已别是一世界。古德教人参睡着无梦时，便似鸿蒙混沌也。”予谓：“按囟则惊，拊心则魇，此处大可观梦”，夫子颔之。又一日论梦，夫子曰：“昼与夜，死生之道也。醒与梦，人鬼之道也。”予曰：“其寐也，绵绵延延，如微云之出岫，若不遽然。其寝也，千里一息，捷如下峡之船。何也？”夫子曰：“阳见而阴伏，故出难而归速。”
或称评论传奇者，类作鄙俚之语，以谐俗目。今《牡丹亭》评本，文辞雅隽，恐观者不皆雅人，如卧听古乐也。曰：“是何轻量天下也？天下不皆雅人，亦不绝雅人，正使万俗人讥不足恨，恨万俗人赏，一雅人讥