皆从此落脚却自纷纷难明可惜当时晦翁强护濂溪一面使子静知爱知敬之说不甚昌明耳或问云子静说耳自能聦目自能明鼻自知香臭此处更无学问岂不是坠了禅地也某云此处子静原有病痛伊于形色天性处寻却向上一路其实于君子不为性不为命处少却权衡宋儒于性字不十分理会所理会者只是孟子口之于味一章误入食色云雾所以明道亦谓气质之性濂溪亦分善恶刚柔皆于此中看得混杂如就知爱知敬彻地分明则子静之说与龙溪艮斋亦无差别也或问云龙溪艮斋亦说知善知恶是良知为善去恶是格物此二句都不是何得与子静同归某云阳明全是濂溪学问做出子静事功或问云阳明掀天揭地如何作子静事功某云看子静在荆门如许心手岂是寻常穿衣吃饭者凡事业勋猷是上天所命道德行谊是自家成立学问大者再不于此处着眼也或问云然则此处命字亦有气数之命义理之命则于周程气质之性义理之性更无异同也某云论运数便是运数说不得命犹说气质便是气质说不得性也然则孟子性命一章是如何某云孟子此处只是教人学问使人于知性立命处煞下工夫不要为气质食色所溷后人看不清楚耳或问云如此则目自能明耳自能聦鼻自知香臭与子思九思作用不无差池某云诸儒所说尊德性者皆看性不看德字诸儒所说道问学者皆看学不看问字也或问云说理又说德性分明有气质之性犹说道心又说人心分明有人欲之心所以周程都说两骑却是前圣所开不是周程纰缪某云性善一路发于虞廷盛于孔门着于曾思昌于孟子如说此中更有未明则周程二公便据孔孟思曾而上矣或问云虞廷说人心道心巳犯两路何处是太极定针某云人心道心犹之天道人道天道极微难得不思不勉只要人涵飬渐到从容田地使微者自弘人道极危难得便精便一只要人择执渐到诚明去处使危者自平不是此一心便有理欲善恶俱出性地也或问云如此中原无两路何为又着择执如择乎中庸得一善与不明乎善两端择用处皆两路分差所以费许多图维某云都是向善一路但湏择执乃中中乃精精乃一如不到精一执中犹近远路头如何立命立教或问云如夫子说性相近便还有周程的意思某云不然譬如桀纣无羣小青蓝其初亦近于尧舜此处便是性善决说不得尧舜无禹皋护持必至于桀纣也继善成性是天命合人的道理继志述事是人道合天的道理譬如祖父遗下产业此都是极好意思到其间田土佳恶物产精粗便是肥硗气质上事如何说祖父意有善恶也学者一切以周孔为师参稽于学庸沈浸于语孟得其间十行百行自做得善人从此致精到一字一语受用不尽处自是敌国之宝祖父遗此嘉惠来人切不要持此与他家角胜也或又云今日如此不免与周程较论某云此吾家谱谍遗下钟鼎衣冠亦湏磨勘免为他家篡动或乃云如此看子静是吾家好种子几为根莠所夺长民木上亦云此道只是自家耘锄决恠祖宗兄弟不得某云既如此可保家道清平怨恶不作也 【 子静直指五月初七日】
○格物证
郭彦深云格物与博文想是一事不知孔颜终日言话更是何物如是博文之物则穷年莫殚如是克巳之物则数言可毕颜子既从博文下手夫子又斩绝挽到克巳路上博文之物与克巳之物是一是二还湏思量某云前贤亦有参看及此者彦深云周程朱陆俱未曾参说则湏是我们理会也某云刘器之甞说格物反复其手曰只是此处看不透故湏格物此是从克巳处入手于形色看到天性上是直捷路头邵伯温亦说格物云先子内外篇只是万物皆备于我学者格物只看易诗书春秋此是从博文处入手于理义看到至命上是渐次路头古今学者只是此两路颜子喟然之物才情未竭夫子诱它于文礼上作功夫及至才情竭后钻仰莫从仁义礼乐渐成堕黜看一身聪明都无着处此是复见天心时候学者湏兼此两路工夫莫作南顿北渐误坠禅门也彦深云克复博约想亦是并下工夫无分先后颜子从事疑在喟叹之先安得更云才情竭后乃见天心莫是堕黜明聪亦关庄生戏论耶某云论学问则学问同归论功夫则渐顿殊候形色之与天性文章之与性道总是一物但下手驻足确有两候朱陆两公不合自为异同耳彦深云如天人物我原本诚明不诚不明便是无物子思子云诚者物之终始不诚未有能动者也格物致知只是此事某云彦深胸中自是分明大易源流巳自勘过何湏从我前讨分晓彦深又云然则吾门常说物有本末格物物格只是此物于此处得无异同某云巨灵壁上亦是此掌五指峯头别无岱华渐次看去都作琉璃突兀当前只成芥草且看一物有根有节便知万象无我无它 【 格物证 五月初九日】
○说诗序
孟长民云诗序原不足据朱夫子一槩删除却又裁取一二此极中正道理后来论者纷纷只为无邪二字不能参破如郑卫诸篇改旧序以为淫辞却使人敛声正容不敢有佻巧媟嫚之音于世所关亦自不浅而高识名贤深以为不是何也某云孟子有言说诗者不以文害辞不以辞害志都是保护不要害之如指夫子所存俱为贞夫所去则不徒害诗人亦害夫子矣凡诗发于思思出于性声音之道发于水土水土渐于习性情之于声音虽相表里而水土之于性习不可强齐如竹声多滥丝声多怨钟鼓多庄磬声多绌不得谓丝竹尽哀淫之音钟鼓尽堂皇之制也诗之分风近于丝竹埙箎分雅近于钟镛鼍鼓分颂近于玉磬人声其制节不同则声音异奏譬之于易风近于元和易而多亲雅近于亨豫大而多尊颂近于贞幽静而孔固不得谓风多淫而雅多正风主风刺而颂主宣