。赞天地之化育都在尽性上，则知新天命都在日新、新民上；化育与性不是二物，则知天命明德亦非二物也，乃下文所谓极者是也。「无所不用其极」，是日新尽性以至於命，此学问之极功，天德王道之全体，不可欠缺者也。大学初引三书，而结之以此，以见学者不论始终，不论贤愚，直当求见此体，方有著落，是大人之学。故曰：「宁学圣人而未至，不可以一善成名。」噫！广矣！大矣！秀幸得闻此广大之教，反而求之，若见影响如此。未知是否？
此讲亦是，但须善自体贴，善自涵养，令有诸己耳。古人论事必有源委，必有头脑，必有归宿处。头脑是主本，归宿是功用。如中庸哀公问政，他人即告以九经便了，圣人则本之以修身之学，而推之於天人之道，中间是政。如此章本说新民，不徒说新民，必本之以自新之功，而推之於天命之格，中间是新民，此便有源有委。首引盘铭言「苟日新，日日新，又日新」，即所谓「日新之谓盛德」，从苟字上新新不已。天德之纯，发而为康诰之「作新民」，即论语所谓「动之以礼」，从作字上化化生生无穷，王道之纯积而为大雅之「天命维新」，即书所谓「功格於皇天。」夫自身而民，自民而天，至矣，尽矣，而又言君子无所不用其极，何故？极又是何物？极即至善也，即天理也。这个天理贯物我天人而一者，故又推用极，用至善也，存天理也。天理得而物我与天人之道尽於此矣。此又何以故？此理浑然与天地万物同体者也。诸生有能一日体认天理而用极焉，天人之蕴，尽於此矣。今幸有觉山大巡大为作兴此学，诸生其可不勉诸！诸生其可负诸！
莲洞书馆讲章。揭阳县儒士黄钟。
子曰：「我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者，加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也。
圣人慨天下之学不能反求其本心，故有未见好仁、恶不仁之叹。夫仁者，吾心之天理。好也者，所以求得夫吾心之理也。如使天下之物有以尚之，必其好之未至耳。好之既至，则天理纯全，利莫大焉，又何可尚之有？不仁者，吾心之人欲。恶也者，所以决去夫吾心之欲也。如使有加於其身，必其恶之未至耳。恶之既至，则人欲绝去，严孰甚焉，又何可加之有？夫好恶本非二心，理欲相为消长，好仁之心既切，而不仁之害於吾仁者，自不容於不恶矣。不仁既恶，则人欲净尽，天理流行，此成德之事，圣人所以叹其未见也。然仁，吾心之理也。夫苟知仁为吾心之理，有一念之善则从而好之，有一念之不善则从而恶之。由一念之好以达吾公是之心，则所以全天理之公者在是矣，未见其力不足於好也。由一念之恶以达吾公非之心，则所以去人欲之非者在是矣，未见其力不足於恶也。盖其为仁之事由心 而无待於外，求仁之机在我而不假於人，又何患於用力之不足乎？用力而力不足者，盖或有之，我固未之见也。何也？力也者，气之运也，志也者，气之帅也。力之未足者，盖其志之未用耳，岂力之罪哉？知非力之罪，则不可不责志，知责志，则自不安於不仁。此圣人所以反复言之，其儆省人之意至矣。
此章是圣人示人以求仁之意，极为切至。反复言之，言之不足，又重而言之，所以深致意也。孔门之学，求仁而已；求仁之要，性情而已。好恶者，性情大端也。夫好恶只在性情之间，岂人所不能哉？弗为耳矣。好仁者恶不仁者，非是两人，只是一人。未有好仁而不恶不仁者，亦未有恶不仁而不好仁者，非有两人相对。圣人只得如此说，其实是一个人。好仁不至，则恶不仁亦不至，恶不仁不至，则其好仁亦不至，何以谓「好仁者无以尚之」？明所谓好仁者必如是而后为至极也。世间有一样人，一边好仁，一边不能无不好的念头杂於其间。又好他物，又好功名富贵，是使他物与功名富贵得以尚之，非好仁之至也。虽名为好仁，与不好仁同。必无以尚之，然后为好之至。所谓未见好仁者，乃如是人也。世间有一样人，一边恶不仁，一边不能无不恶的念头杂乎其间。声色货利之私，一或萌於念虑；暴慢鄙吝之私，一或动於身体；是使声色货利、暴慢鄙吝得以加之，非恶不仁之至也。此虽名为恶不仁，实与不恶者同。必不使不仁者加乎其身，然后为恶之至。所谓未见恶不仁者乃如是人也。两言未见，所以歆动学者求仁之意，然但言未见，又恐人以为难而不肯为。故又言「有能一日用力仁矣乎？我未见力不足者」。盖仁是自己身[心的物]，身心是自己的身心，以自己身心体自己物，亦何不得之有？若肯一日之间，拚身拚命去好仁，则一日之间便无以尚之。一日之间，澄心净虑去恶不仁，则一日之间便不使不仁者加乎其身，何有力不足者？此又言未见不能，所以诱人求仁之意也。然不但一日，若顷刻好恶笃切时，顷刻便得。顷刻好恶不真切时，顷刻便失了。但言未足不足，又恐人以为易而轻忽了，故又言「盖有之矣。我未之见也」。盖有一种半上落下的人，好仁恶不仁而未至，一日用力於仁而未真切，容或有力不足者，所以警人也。但我未之见