，终不敢绝望於人，所以劝之也。一句之间，一惩一劝，意独至矣。此章凡三节，首言求仁而成德者之未见，次言用力求仁而不得者之未见，又次言用力求仁或不得者之未见。三言未见，反复抑扬，以三致其劝惩之意。此圣人吃紧为人处，非圣人至诚爱物，纯一不息者，不能也。尔诸生宜深体圣人爱人之心，又上体觉山大巡今日惠临莲洞，惓惓成就诸生之心，终日终身从事此一大事，更有何事？
天关精舍讲章。博罗生员余涵，东莞生员黎预、罗一道、尹懃，新会生员宋治，顺德生员林挺春、游士郁，三水生员林梁、梁乔乾。
孟子曰：「霸者之民，驩虞如也。王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉！」
这一章书，孟子从民之气象上见得王道霸道之公私大小处。说道伯者之民，其气象则驩虞如也。王者之民，其气象则皞皞如也。所谓驩虞者，言伯者之民感上之恩而欢喜也。所谓皞皞者，言王者之民无所归恩而广大自得也。然皞皞的气象又从何处见得？於是又以王者之刑、之养、之教言之。说道杀以死人，以此加人，未有不怨者；王者之杀民，则安之而不以为怨。利以生人，以此及人，未有不以为功者；王者之利民，民则忘之而不以为功。人不知为善，而我教之，未有不知所自者；王者之教民，民则但日迁善而不知谁之所为。夫杀不怨、利不庸、教之而不知所自，则是不识不知，相忘於帝力之何有矣，非皞皞而何？然自今观之，王者所以致民皞皞者，盖杀因民之所恶，利因民之所利，教因民之所性，而非有心以杀之、利之、教之也。是以民亦不得而怨之、庸之、而知其所自也。知王者之无心，则知伯者之有心矣。无心有心之间，心之公私所由以判，道之大小所由以分也。於是孟子又从而赞曰：「王者杀人，人则远罪而不怨；王者利人，人则蒙利不庸；王者教人，人则迁善而不知。可见其身之所经□者，而人无不化也。又可见其一念之间，欲民之化而民即化，诚於此而动於彼，心之所存主者神妙而不可测也。是其德业之盛，遍及而广被，与天地之气，一嘘而万物皆生，一吸而万物皆成者，同运而并行，举一世而甄陶之。非如伯者，施煦煦之恩於民命已困之后，但补塞其罅漏而已。可见王者以无心感民，而民亦以无心应之，伯者有心感民，而民亦以有心应之。无心之妙，非有心所及也。王道之大如此，治天下者可不审所尚哉！噫！孟子王伯之辨多矣，而此章独以其气象规模言之，使人尊王贱伯之意宛然在言外，非达天德之深，其孰能与於此！
吾子以有心无心说王霸，最是。有心者，有所为而为；无心者，无所为而为；公私义利之辨也。孟子此章分别王霸之辨，最为切至。言王霸而先以民言之者，君如形，民如影；君如声，民如响；观影响则知形声，自有不可掩者。霸者之民如何便驩虞如也？驩虞是喜的气象，盖霸者之政，必有所以使之喜者，是霸者之有心也。有心即有所为而为，即私也。王者之民如何便皞皞如也？皞皞是广大自得，无喜无怒的气象，王者之政必无所使之喜怒者，是即王者之无心也。无心即无所为而为，即公也。王者如天，与天合德，故不令人喜，亦不令人怒也。杀之是王者刑政，刑政因民之心、因天之理而为之，是谓天讨。人将曰：「众弃之也，天杀之也。」故不以为怨。利之是王者井田农桑养民之政，因民之利而利之，因天地之利而利之，人将曰：「天地自然之利也，吾自耕自凿之也。」故不以为功。民日迁善，是王者之善教，盖因民之性而导之，因天叙天秩而为之，人将曰：「吾复吾天也，吾养吾性也。」故不知其教是谁之所为，如天地之生物成物，而物忘乎天地之生成也。夫王者，不怨不庸、不识不知、无所喜怒。盖以王道如天，故不令人喜怒，以致民之皞皞如此也，此是王道。必有天德而后可行王道，天德是大本，王道是大用。故又言君子过化存神之妙，所谓天德也、大本也；又言上下与天地同流之化，所谓王道也，大用也；此君子即指王者言。过化则其心无所留滞，存神则其迹不可测度，此天德也。上下与天地同流，谓生杀变化，如天之无不覆，如地之无不载，不见而章，不动而变，无为而成；非如霸者，但小小补之而已也，此王道也。有天德乃可语王道，何也？天下万事皆有根本，舍天德而言王道，皆苟而已矣。故又探本而言之也。此个天德，人人具有，惟圣贤存之，故孔、孟有此天德，故开口便[说王]道，但当时人君不能用之耳。颜子有此天德，故箪瓢陋巷，一贫窭之子耳，乃放胆来问为邦，便以王佐自待，[何]等自任。尔诸生各各自省，所性者何性？所学者何学？[所]自期待者何如人？今尔同时翕然以趋赴大巡作新之政，必其自期待皆有孔、颜、孟子之志，学孔、颜、孟子之学，存天之性，成天之德也。天德在我，则日用云为无非王道，形之於身，行之於家，播之於乡里朋友，是亦为政，奚其为为政。他日出而为县、为郡、为诸司百职、为科道翰院、为九卿、为辅相，无非佐朝廷以行王道者。今日穷居