疵乎？
言气即道，便不是。气得其中正，发于事物，即道、即义，非二物也。配者合一之名，非以二物相配也，在心为道，在事为义，非二物也。言非疵也。
孟子曰：「养心莫善于寡欲，虽有不存焉者寡矣。」且心非有体之物也，有体则有所，有所则可以言存。心本无体，无体则何所存焉，非其真者也。人心即道，喜怒哀乐，神用出入，初无体之可执，至虚至明，如水如鉴，寂然而变化，万象尽在其中，无毫发差也。彼昏迷妄肆，颠倒万状，而其寂然无体之道心自若也，道心自若而自昏自妄也，一日自觉而后自信吾日用未始不神灵也，未始动摇也。不觉其未始动摇者，而惟执其或存或不存者，是弃真而取伪也，此不可不明辩。
成性存存之说何谓乎！
孟子谓：「志至焉，气次焉，持其志无暴其气。」配义与道与存心养性之说同，孔子未尝有此论，唯曰：「忠信笃敬，参前倚衡。」未尝分裂本末，未尝循殊名而失一贯之实也。
浑然粲然本同一体，何尝有异？慈湖盖未知道。
孔子言：「志气塞乎天地。」志气亦天下之常言，未尝专指言气也，而孟子则专言乎气矣。孔子言塞乎天地，不言曩小而今大。孟子曰：「我善养吾浩然之气，养而无害，则塞乎天地之间。」则言曩小而今大。曩小而今大者意也，气之实，未尝曩小而今大也。孔子曰：「春秋冬夏，风雨霜露，无非教也，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」或曰天地，或曰神气，或曰气志，或曰人物，一物也，一物而殊称也。
孟子即气言道，发千古未发之蕴。以曩小今大为意，则自可欲之善以至美大圣神者皆意矣，扩充四端以保四海皆意矣。非谓曩小而今大也，本大也，而人自小之，今养之复其本体尔。余见前辩。
老子曰：「致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静。」老子之于道，殆入焉而未大通者也。动即静，静即动，动静未始不一贯，何以致守为？何以复归为？
孔门得其门入者寡矣。老子正与圣人门路背驰，何谓殆入焉者乎？何其择之不精也。
老子曰：「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致语，复混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。」曰混曰复归，疵病大露。混而为一，不知其本一也复归于无物，不知虚实之本一也。
已与圣人大本不同，何谓疵病大露乎！
列子曰：「天地无全功，圣人无全能，万物无全用。」列子虽能御风行，乃清虚之功，其于道则未也。物物皆全，心心皆全，列子知异而不知同，不知一以贯之之妙。
同异一体，不知同亦不知异，又岂知一贯！
学者当先读孔子之书，俟心通德纯，而后可以观子史。学者道心未明而读非圣之书，溺心于似是而非之言，终其身汨汨，良可念矣。孔子之言奚可不精而思之，熟而复之？今孔子之言出于学者之所记录，[犹][注：据慈湖遗书补]或失真，况于非圣人之书，其害道者多欤！
孔丛子「心之精神是谓圣」，此非孔子之言也。若然，则是知觉运动、蠢动含灵皆精神也，运水搬柴皆佛性也。慈湖何以读非圣之书而不精择之甚乎？知言是头一著事，岂宜草草？岂谓俟心信道明然后读书乎？
非圣人之言，知道者寡，知道者而不尽其言，犹足以害道。然则以害道之言满天下，不害道之言甚无几，学者不宜泛观，必遭误惑。
请慈湖以此自反可也。
百圣传授唯曰一中，初疑其肤近，疑其庸，又疑其若未免乎意，而百圣一辞，莫知其所为。一日觉之，百圣之切谕明告，诚无以易斯。人心即道，故大舜曰「道心」，本无可疑，意起而昏，为非为僻，始知其有学者亦意起，又从而过之，凡思凡为，皆离皆非。
一中岂云肤庸？惟人心即道、即心见性成佛，为可疑尔。
学者通患，在思虑议论之多，而不行孔子忠信笃敬之训。
句句似是，然而不同。
学者初觉纵心所之无不元妙，往往遂足，不知进学，而旧习遽难消，未能念念不动，但谓此道无所复用其思为，虽自觉有过而不用其力，虚度岁月，终未造精一之地。日用云为，自谓变化，虽动而非动，正犹流水日夜不息，不值石险，流形不露，如澄沚不动而实流行。予自三十有二微觉已后，正堕斯病，后十余年，念年迈而德不进，殊为大害，偶得古圣遗训，谓学道之初，系心一致，久而精(纵)[纯][注：据慈湖遗书]，思为自泯。予始敢观省，果觉微进，后又于梦中获古圣面训，谓简未离意象，觉而益通，纵所思为，全体全妙，其改过也，不动而自泯，泯然无际，不可以