动静言。于是益信孔子学不厌，乃是知及之已后事，是谓用力于知者，虽动而得不动之妙，终未及仁者常觉、常明、常不动之为至静。
不用思为，恐此患终不免。惟不知从事于勿忘勿助之间，岂得中正之路！说静便不是，终是说梦。
程伯淳云：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。若如或者以清虚一大为天道，此乃以器言，而非道也。」伯淳断然谓「以清虚一大为天道」为以器言，甚善，非知道者岂能道此？然未能见易大传「形而上者谓之道，形而下者谓之器」非圣人之言，随世俗流传而遂信此，亦有此未至。
未知一形字通上下言，又未知道亦器，器亦道，而肆意非圣人之言，皆属妄而不自知也。且又以明道之言传差了。
濂溪通书亦尚有疵，自明乎道者观之，可以一见，决不劳多议。今自二程尊师之，其书盛行于天下，不得已姑指众人之所未晓者言之。濂溪曰：「元亨，诚之通。利贞，诚之复。」于天下至一之中，忽起通复之异说，穿凿为甚。又曰：「诚精故明，神应故妙，几微故幽。」异哉！裂一道而三之，诚未始不精，何必更精！诚即神，神即几，或曰诚，或曰神，或曰几，皆所以明道心之妙。如言玉之莹，又言其白，又言其润，非有三物。人之道心未尝不诚，未尝不神，其动之始曰几，此万古人心之所同，非圣人独有之。今周子又谓「诚、神、几」，曰「圣人」，是谓众人无之，此正孟子所谓：「谓其君不能者，是贼其君者也，谓其民不能者，是贼其民者也。」孔子明道，未尝有精粗之论，乃起于(以)[注：据慈湖遗书删]后学之意说，孔子每每戒学者毋意，为是之类也。周子又曰：「洪范曰：『思曰睿，睿作圣。』无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。」吁！洪范惟言思，未尝言无思，而濂溪必取乎无思者，是犹未识乎思也。「思曰睿」，明乎思，未尝不睿，未尝不妙，未尝不神，此不可以有无解，何复取乎无思哉！离思而取无思，是犹未悟百姓日用之即道也。孔子曰：「何莫由斯道也。」周子犹未悟思之即道，思之即无思也，况又裂几于彼，裂诚于此，至一之中而强分裂之，殊为害道。
周子言诚则自精，神则自应，几则自微，诚、神、几非三事，只是一物，必三言而后尽。慈湖看错了，便疑周子以自高，此非私意乎！元、亨、利、贞分通复，比类言之以晓人尔。易系辞如此者甚多，其实一理也，何害道之有？
横渠牖铭云：「居则存其心，曰：(有)[存][注：据慈湖遗书改]否？继否？无意否？」张子则勤矣，不草草矣，惜乎其未解，解者不如此。曾子之日三省异乎是矣。曾子之省，不过不忠、不信、传授弟子而虑未尝习之道，皆芸苗改过，未尝助长。如横渠乃揠苗助长之学也。化者自化，岂容问耶？自省本心者自无意，意岂屡省之所能无耶？自省其本心者，自未始有间断，何患乎不继耶？尧、舜虽有惟精惟一之功，要非继续之所可言。孟子之存心，又岂横渠之所云？欲存愈不存，欲继愈不继，欲化愈不化，欲无意愈不已。(不省已)[注：据慈湖遗书删]不省吾心自善，吾心自神，吾心自寂然不动，自无体，则无体、无始终，继不足以言之，云为变化自不凝滞，自不可至诘，夫是之谓自化。此不可以有无言，而况于意乎？此万古人心之所同也，顾自觉者寡尔。孔子曰：「天下何思何虑！」横渠之以深自病其定性未能不动，正以其学未免乎助长也。
日夜精思，横渠或未免于揠苗助长矣。慈湖谓吾心自善、自明、自神、自不动、自无体，则更不用功，不亦或至于不芸苗而忘者乎？
子思问于夫子曰：「物有形类，事有真伪，必审之，奚由？」子曰：「由乎心，心之精神是谓圣。推数究理，不以物疑；周其所察，圣人难诸！」孔子斯言见之子思子之书，世又谓之孔丛子，世罕诵习。乌虖！圣人有如此切至之诲而不载之论语，致学者求道于心外，岂不大害？简谨取而为集语，觊与我同志者，或未观孔丛子而偶见此书，庶早悟此心之即道，而不他求也。至哉，人心之灵乎！至神、至明、至刚、至健、至广、至大、至中、至正、至纯、至粹、至精，而不假外求也。
「心之精神是谓圣」，此一言最害道之甚，乃出于孔丛子。慈湖取之以为终身独到之地，又以此惑学者，非徒误己，又以误人。夸耀不尽，岂有道者气象？岂默识之学？大类《檀经》诸禅籍辞气，自不觉发出来。
虫之所以生成变化者，此也。万化万物虽自神、自灵而不自知，惟圣人自神、自灵而又自知。自知则明，明则通，通则无所不通，故四灵役于圣人。? 天地之间，非阳则阴，非阴则阳，阴阳之气虽二，而神灵之道则一。风雷电雾雨露霜雪霰雹之所以变化者，此也。羽毛鳞介
开口便说神说灵，说明说通，道无精粗，只拣精的说，非但无此理，亦能令人可厌。
先生曰：「人心何尝不正，但要改过，不必正心，一欲正心，