？盖不知道者率求道于乐寂灭，不知日用交错无非妙用，觉则于日用应酬交错间，自无毫发非礼处，故大学无子曰者，非圣人之言，孔子曰：「心之精神是谓圣。」孟子道性善，心未始不正，何用正其心？又何用诚其意？又何须格物？
所谓恐惧、好乐、忧患、正谓不好的，如无意亦是不好的，余辩见前。不知格物，是不知学之头脑也。
大学曰：「小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中形于外，故君子必慎其独也。」吁！作大学者，其学亦陋矣。小人情状如此，何足发明慎独之学哉！苟不如此，则遂可以为慎独乎！疏略亦甚矣！学道者固如此乎？简少时不知大学非圣人语，甚喜有所忿懥则不得其正一章，后因有觉，却于此章知其非知道者作。
「小人情状如此，何足发明慎独之学！」观此章大茅草了。此章正直指小人之诚有不可终灭者，犹孟子指出乍见孺子入井之怵惕恻隐之心，欲人于这善端之微处涵养，故曰「故君子必慎其独也」。小人闲居，似是都无善端了，见君子之时，犹皆知掩不善而著善，其自视恐恐；如畏人见其肺肝，此无所益而为者，此何以故耶？乃其所得于天，这些秉彝终不可泯灭，乃诚之在中而形外，发于见君子之时也。此一点善端，独知之理也，能培养之则日长月盛，闲居与见君子皆如此，即是扩充四端功夫，可以保四海矣。此章正是妙处，慈湖疑之，误矣。
子曰：「人之过也，各于其党。」学者往往以中为实体而致意焉，则有所倚，即偏非中也。尧、舜允执厥中，亦不过不偏不倚尔，意微动则偏倚，即谓不中。
中无实体，则所谓卓尔跃如，见其参前倚衡者，何耶？皆属虚无了。
子思曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」孔子未尝如此分裂，子思何为如此分裂，此乃学自起如此意见，吾本心未尝有此意见。方喜怒哀乐之未发也，岂曰「此吾之中也？」谓此为中，则已发之于意矣，非未发也。及喜怒哀乐之发也，岂曰：「吾今发而中节也？」发则即发，中则即中，皆不容私，大本达道亦皆学者徐立此名，吾心本无此名。
虽分而言之，而未尝不一也，为学者立教也，故曰谓之中，谓之和，欲其养中以发乎和，何尝不一？以分为起意，则皆寂灭矣。
汲古问：「子曰：『中庸其至矣乎！民鲜能久矣。』又曰：『中庸不可能。』何谓鲜能与不可能？」先生曰：「中庸能字，此子思闻孔子之言，不审孔子未尝云能，在论语止曰『民鲜久矣』，无能字。如子曰『中庸不可能也』，此能是用意矣，道无所能，有能即非道。」
孔子曰：「君子之道四，我无能焉。」岂不言能乎？道无所能，何以又言不学而能？以能用意为非道，真禅学也。
孔子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」至哉圣言！破万世学者心术之蔽，可谓切中。人心即道，学者自以为远。易曰：「百姓日用而不知。」惟其不知，故人以道为远，则求道于心外，不免于有所为。道在我而求诸彼，道不俟于为而求诸为，夫是以愈求愈远，愈为愈远，万世之学者，其蔽一也。舜曰「道心」，明心即道。易曰「日用」，奚俟复求？弃心而之外，弃道而入意，意虑纷然，有作有为，而益昏益妄矣。至于昏妄，是谓百姓日用而不知，是终日怀玉而告人以贫，终日饮食而自谓饥渴也。至近而自以为远，自有而自不认其有。夫其所以不自知者，昏也；所以昏者，动乎意也。如水焉，挠之斯浊矣，不动乎意，则本清、本明之性自不昏矣，变化云为，如四时之错行而自不乱矣。心无质体，无限量，而天地范围其中，万物发育其中矣。此无俟乎辨析而知之如此也，自觉自信，匪思匪为。孔子深惜夫中庸平易之道，人皆有之，因其为之，是以远之，复戒之曰「人不可以为道」，深知大患在乎为道，而已执柯伐柯，近矣；睨而视之犹以为远者，终于二物也。为道如伐柯，终不近道，然而旧习难于遽消，有过不可不改，则亦不为而已乎？故孔子于是又曰：「改而止。」有过则改，如有病则加之药，病去则药可止，人欲已尽，则用力可止。
转了为道而远，以附会其无为之说，老氏之宗指。
孟子言舜、傅说、胶鬲困于心，衡于虑，而后作。此止说孟子之学，而非所谓言舜之精一之学，非传说厥德修罔觉之旨也。
圣贤之学同条共贯，都在天理上用功。其生知安行，学知利行，困知勉行，一也。精一与德，不过此心此性尔，岂有二哉！慈湖专取罔觉二字以附己意，禅者多开口便言精一，而不知舜言惟精一，是知行功夫。
孟子又曰：「其为气也，配义与道。」道即义，不可言「与」，气即道，亦不可言「配」。孟子谓游圣人之门者难为言，岂有自觉其言之未能无