其支也。孔子无此言，颜、曾亦无此言，孟子亦无此言。孔子曰「忠信」，曾子曰「忠恕」，孟子亦曰「天下之本在国，国之本在家，家之本在身」而已。他日又曰：「仁，人心也。」未尝于心之外起故作意也。又曰：「人之所不学而能者其良能也，所不虑而知者其良知也。」又曰：「而勿正心。」岂于心之外必诚其意，诚意之外又欲致知，致知之外又欲格物哉？取人大中至正之心纷然而凿之，岂不为毒？又曰：「有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。」孔子临事而惧，作易者其有忧患，好贤乐善，何所不可而恶之也。是安知夫恐惧、好恶、忧患乃正性之变化而未始或动也。又曰：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。」孔子谓：「心莫知其乡。」而此必曰「在」、「正」云者，正意象之凝结。孔子所以止绝学者之意者，谓是类也。又曰：「在止于至善。」夫所谓至善，即明德之(引)[别]称[注：据慈湖遗书改]，非有二物，而又加止于之意。禹曰：「安汝止。」非外加止于之意也。穆穆文王，于缉熙敬止，浑然圆贯，初无心外作意之态也。而大学于是又继之曰：「为人君止于仁，为人子止于孝，为人父止于慈。」大禹之安止，文王之敬止，岂顽然无用之止哉？其自见于事亲曰孝，见于与子曰慈，发于博爱曰仁，见于恭曰敬。而此曰君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，何其局而不通也？又曰：「无所不用其极。」是又意说也。致学于性外，积意而为道，异乎子思无入而不自得矣。胡不观箕子为武王陈洪范乎！箕子之言极曰：「无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道，无有作恶，遵王之路，无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。」论极如箕子，诚足以发挥人心之极矣。盖人心即道，作好焉始失其道，作恶焉始失其道，微作意焉，辄偏辄党，始为非道，所以明人心之本善，所以明起意之为害。而大学之书则不然，曰：「无所不用其极。」曰：「止于至善。」曰：「必正其心。」曰：「必诚其意。」反以作意为善，反蔽人心本有之善，似是而非也，似深而浅也，似精而粗也。又曰：「道盛德至。」(善)[德][注：据慈湖遗书改]可以言至也，道不可以言盛也，于道言盛，是又积意之所加而非本也。又曰：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」吁！此膏肓之病也，道亦曷尝有浅深、有次第哉！浅深次第，学者入道自为是不同耳，是人也、非道也。学者学道奚必一一皆同，而欲以律天下万世，无益于明道，而反壅之，道无浅深、无次第而反裂之。人心自直、自一、自无他顾，作而起之，取而凿之，岂特大学之士不可以是告之，虽小学亦不可以是乱之也。小学虽未壮，其良心固未斲丧也，作是书者，固将以启佑后学，非欲以乱后学，而学者读之，愈积其意，愈植其山径之茅，愈丧其正也。孔子大圣，其启佑学者，当有造化之功，而三千之徒，犹尚勤圣人谆谆绝四之诲。有意态者，则绝之曰「毋意」；有必如此、必不如此者，又绝之曰「毋必」；有固执而不通者，绝之曰「毋固」；其胸中隐然有我者存，则又绝之曰「毋我」。如是者不胜其众，故门弟子总而记之曰：「子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我。」然则学者难乎脱是四者，自古则然，而况后世乎！然则无讶乎大学之书盛行于今，未闻有指其(庇)[疵][注：据慈湖遗书改]者，不可不论也。
不知尊信大学之书，是未尝知学也。程氏兄弟学得其宗，故同有得于大学之书。慈湖疑之，惑矣、陋矣。昔吾五十时读庸、学于西樵山，忽一日疑孔门之学只是一贯，今大学何以有三纲领、八条目？疑孔子之学一传至曾子即失矣。复取大学古本白文熟读之，乃知明德亲民说此学体用之全，心事合一之理。又云在止于至善，又知前二者总会都于止至善上用功，止于至善只一体认天理便了，千了百了，明德、亲民皆了，原是一贯之指。下文自古之欲明明德于天下，直推其功至格物，又自物格顺驯其效至天下平，推上推下，推来推去，都只在格物上用功。格物即止至善之别名，原只是一贯之指，推便如此推，□教人逐节做功，功都在格物上也，(止)[上]文知止一节，即知行并进，即其功夫也。慈湖未得此个大头脑，只见如此节目而厌之，遂以为支，殊不知言语有节目，只是一段，殊非七段、八段、两段、三段，只是一本，殊无二本、三本也。慈湖乃疑正心、诚意之非，而不知心意人人所不能无也。又疑恐惧、好乐、忧患、忿懥之语，而不知心不可以有所也，其为此言，自与绝意之说矛盾矣。又疑止于仁之五语，而不知敬止则一，而所发有五也。何得为知言，何曾望见二程脚板耶？可见其用心尚未精，尚茅茅草草也。
先生曰：「某少年不知礼记多非圣人语，甚喜大学心有所忿懥则不得其正一章，后因觉，却于此章知非知道者所作。夫忿懥则断不可有，至于恐惧，若以威武恐惧则不可，或 君父震怒而恐惧，何不可？好乐如好色、好货则不可，若好善、好学何不可？忧患如为贫 而忧、患失而忧则不可，若忧其不如舜，或忧虑国家，则何不可