欤？不然，何以先生于戒惧工夫，独以动时言之，不合乎静而言之也？」
程明道所谓「动亦定，静亦定」者，专为「定」字言之，故合动静而言动静皆定，统言之也。若吾之言「动以养静」，盖以实下功夫言之，盖道之全体不可以动静间也。先儒分戒慎恐惧一节为静存，以慎独一节为动省，故吾以为「戒慎恐惧」四字，何者是静？纔用功便是动，如终日乾乾、兢兢业业、惟几惟康，与中庸此二节，皆动时用功，慎动以养其静。静时不可著力，纔著力时便已是动了，动以养静，此正是动静合一处，吾子所谓贯动静者是矣，此孔门一贯之学也。既云动静无端，岂可往来看？天道常运不息，人心亦常生不息，不息者，动也，而静在其中矣。其余善自体认。
元德问：「心，活物也，无无念之心；念，活机也，无可息之时。苟得其养，则为生生之仁，复其见天地之心，四端蔼然发见之初，若火之始然，泉之始达，直有沛乎四海，洋溢上下，而莫御之势。苟失其养，则不知痛痒之人，自暴自弃，若火之灭、泉之塞，即有不保妻子之患。是故周子不除窗草，张子爱观驴鸣，曰：『与自家意思一般。』盖常欲心之生，不欲心之死，常欲得天之生意，不欲害天之生意也。是可易能哉？在积累涵养而已。故曰：『养心莫善于寡欲，所欲不必沉溺，只有所向，便是欲。』大凡有所向者，情荡而动流，夫何以养生生之仁乎？动而无动、情而无情，斯可矣。动而无动，必有主也；情而无情，必有主也；其主何主也？在天为命，在人为性，诗云『无声无臭』，记云『所不睹不闻』，皆是物也。昼夜之故由是，造化之迹由是，语默寝息之变由是，生生之仁由是，蔼然之端由是，扩充之以至于位育之全，亦无不由是。自昼夜之故以至于位育之全，皆其形而下也，其无声无臭之体乃形而上也。上下同一形字，元非二物，但欲尽其形而下者，非得其形而上者为之主不可也；但欲慎动以养其静者，非得其不闻不睹之体为之主不可也；譬则欲植树木之根，以达于枝叶花实者，非得天地元气之生意为之主不可也。(语论)[论语]曰：『孝弟为仁之本。』本其所以生也；孟子曰：『扩充四端。』在乎反求本心而尽之存之尔；中庸曰：『洋洋乎如在其上，如在其左右。』只是诚之不可掩如此；程子曰：『中者，天下之正道。出则不是，惟敬而无失，则所以中也。』颜子非礼之勿，以参前倚衡之体为之主也；尧、舜之兢兢业业，以允执厥中为之本也；文王之
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不遑暇食，以昊天出王游衍故也；成汤之昧爽丕显坐以待旦，以顾諟天之明命故也。因觉学者之所求不可遽及高远汗漫，惟是反己守约而正其本，在于无声无臭是已。自初学以至于圣人，自幼以至于老，自静居以至于应天下，皆同此定体，皆同此工夫，无一时而可息，无一时而可异。存是定体，由是常功，必将逐日逐月、逐事逐物，无不有感通之妙。至于感通之极，格于神明，光于四海，则体用大备，斯成人矣。」
要认得无声无臭，须是认得上天之载，体用隐显，一原无间。若只取无声无臭作深远题目看，便终无著实处。程明道亦云：「中庸言道，只消无声无臭四字，总括了多少。」又云：「中庸之语道，其本在于无声无臭，其用至于礼仪三百、威仪三千，自礼仪三百、威仪三千，复归于无声无臭，此言圣人心要处。」此数言切须理会，见得贯串，方是识心。
史记问：「随处体认天理，工夫固然，奈何习心遮蔽，念头把持不定，用力操存，反复如故，又有出入无时，莫知其乡之病。近日求寻此心，稍觉有主，所使必由中出，似亦近理，然而不见本体者何？」
所谓把持用力求心，皆是助长之病，如何得见本体？子可存心于勿忘勿助之间，久当自见之。
刘昊问：「罗仲素曰：『观喜怒哀乐未发之前作何气象。』程伊川曰：『喜怒哀乐未发之前而求所谓中者。』探二先生之言，是欲人静中察见本体，意固善矣。然学者不善体认，不以清虚为本体、以气定为天理者几希，天理本体何曾见得？昊向时亦落在此病。窃以观喜怒哀乐未发之前作何气象，不若观戒慎恐惧之间是何气象之为得也。喜怒哀乐之前而求所谓中者，不若勿忘勿助之间而求所谓中者之为真也。如是体认，方有实地，动静皆在，否则终无了当。」
说著求字便不是。但存心于勿忘勿助之间，天理便自然呈露于前，安用求乎！然能发此问，亦见吾子之用功路脉勿失。
王元德问：「语曰：『求善于未可欲之前。』所谓未可欲之前，指寂然不动之理而言，非有外于可欲之端，而别求寂灭之地也，但即其萌动之几而存存焉，则其未可欲之前，即在其中矣，所谓静以上不容力，动以养其静者也。若必欲舍动处而别求静，以为未可欲之前，吾见天理于是乎息矣。可欲之几，正天理流行不息之处也，是以大学难语中有曰：『未接物之时，亦可以预格之乎？曰：有之，可欲之善而已。』亦可以见人心可欲之