也。君子会友以经以传，群而学焉、群而辨焉、群而思焉、群而问于师焉，朝斯、夕斯、日斯、月斯，不离索而废于斯，不盍簪而舍于斯。若此者，岂有他哉？欲其有所知，斯有所养；有所觉，斯有所存。克一念之仁，而复全体之仁；扩一事之仁，而为不可胜用之仁。虽为仁之机由己而不由人，而文会之功，所以警发人心之不死，而扶持天理之常存者，端在是也，岂文会为一事，而辅仁又别为功乎？易曰：『君子以朋友讲习。』讲习此仁也；记曰：『独学而无友，则孤陋而寡闻。』学而寡陋焉，则为仁之功或息矣。孟子曰：『责善，朋友之道。』乃友之不得已也，非辅仁之良方也。此见友之为益甚大，不可以不会以文，会文当知所以辅仁，而非区区文义间也。由是而成则为德行，发于外则为文章、为功业，润于身而泽于人，皆辅仁之能事、文会之成功，友道其大矣哉！」
朋友纪纲人伦，贤契此说甚好。故读书不如亲师友，师友讲习不如相观而善。能涵养德性、熏陶气质，其功甚大。可于馆中与朋友聚会行之。
杨大中问：「伏领先生体认天理之教，全无所得，朝夕反求诸心，更无他物，惟觉有中正一念，无偏倚、无治惹，不睹不闻、无内无外。能敬以存之，则为天下之大本；推而行之，则为天下之达道。施诸父子则为亲，施诸君臣则为义，施诸兄弟夫妇朋友则为序、为别、为信，以至万事万化、随时随处，莫此体形见。白沙先生云：『得此杷柄入手，则往古来今、四方上下，都一齐穿纽、一齐收拾，舞雩三三两两，正在勿忘勿助之间。』疑以此耳。」
「天理」二字，与天地万物为一体，无古无今、无往无来、无四方上下，只得一体，其要只在勿忘勿助之间，便是中正处，是之为把柄。寂时为大本，感时为达道，非有二物，亦非二事，万物万化、万善万有，只此一体，更无别体，得此把柄，不待穿纽而自穿纽，不劳收拾而自收拾，终日终身，只此一大事，更有何事？只在寂感，不待于推与施也。
郑经哲问：「近读易遯卦曰：『遯亨，小利贞，浸而长也。』程子传曰：『遯者，阴长阳消，君子遯藏之时也。虽小人道长之时，君子知几退避，固善也。然事有不齐，与时消息，吾以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应，阴柔方长而未至于甚盛，如卦之才，尚当随时消息，苟可以致其力，无不至诚自尽以扶持其道，不可大贞而尚利小贞也。』朱子本义曰：『九五当位而下有六二之应，若犹可以有为，但(一)[二]阴浸长于下，则其势不可以不遯。小人则利于守正，不可以浸长[之故]而遂侵迫于阳也。』程朱二先生皆深体乎易者，同卦同时，一主于迟留而存不忘斯世之仁，一主于勇退而决明哲洁身之义，其所见不同乃如此，不知何者为时中也？以哲管见，顾所处时位如何耳。盖遯者，阴之始长，未至于否也。如居大臣之位，任国家安危，则当存程子之仁，尚必致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，以扶持斯道。若为在下位，无可致力者，则当决朱子之义，有为之兆者，则可以去也。」
一部易只在时与位耳，随时随位即道也，阴盛与未盛之时不同，大臣与新进之位不同，此仕止久速之时，惟达权者能之。吾世迪所见，取程子之说为是。
向晚与诸友论孝，经哲曰：「看来学须是内外合一用功，方见得力，方是孔门正传。偏于外则忘本，固无自得之真；偏于内遗物，亦未免有师心自用之病。便曰自能广大高明，恐未然也。」有友曰：「如何为偏外？」经哲曰：「孔门之学莫若子夏，夫子斥之曰：『无为小人儒。』夫小人之名，至陋也，而加之以文学之子夏，何耶？盖学不本诸心性，虽极博洽，未能无恶也，焉得不为小人？」有友曰：「必如曾子专用心于内乎？」经哲曰：「曰忠、曰信、曰习，内也，传于师、交于友、谋于人，内外何尝不合一乎？曾子曰：『尊所闻则高明矣，行所知则光大矣。』此实得之学也，论今下手功夫，时而静坐，默观此也；时而读书，感通此也；时而讲论，精明此也；时而酬应，裁审此也；时而观山水、咏花木，宣畅此也。不驰不滞，神明其间，道无往而不在，功无时而可息，此随处体认天理之教也。」
学须知合内外之道，何者？理无内外故也。知心性之本体，则知理无外矣。
王元德问：「前读中庸『戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻』一段工夫，尚未释然。窃意所不睹不闻之体是用之源，圣人之妙处当无间于动静也，戒慎恐惧之功，亦当无间于动静也，故曰『动亦定，静亦定，无将迎，无内外。』今先生于难语乃言曰：『戒慎恐惧，动时功夫。』又曰：『此四言者之为义，非动而何？』何以独举动而言[之，而不合乎]静言之也？仰惟尊教云：『动以养其静也，[贯动静]也，动静无端也。』岂是动静二字，可以往来看乎？动时功夫，动以养静，[盖即合动静而言]之欤？彼世之动而汨乱，静而[归寂]者，亦皆谓之不知动时工夫，亦皆谓之不知动以养静也。人之静时，亦可谓之动以养静