勿助之教，即随处体认天理，随处体认天理，勿忘勿助自见，勿忘勿助乃存心之法，犹规矩云尔。是随处体认天理，专于心上求之云云。
此段中间，谓「随处体认天理，专于心上求之」，及前一段「勿忘勿助乃存心之法」，皆是也。若谓「随处体认天理，勿忘勿助自见」，则倒说了。此处紧要，不可不精察也。
显问：「圣学功夫，惟知行两端。傅说论学之首，言『知之非艰，行之惟艰』，而知最大。知安可一时无得？大学言『知止』，知之始也，犹之知有此物也；『知至』则知之终也，犹之知存此物也。始终皆此一知，故曰『知通乎行』。通乎行而知者，圣学之始终也，虽圣人复起，当不易斯言矣。近见论学者，一以为先知后行，如知物可食乃食，一以为行后乃知，如必食物然后知味，二说何如？请问。」
易曰：「知至至之，知终终之。」始终只是一知，而行在其中，故吾有「天包乎地，知通乎行」之说，其所谓知，亦有先后浅深，二公所论，皆见其一而未知其二也，必兼之乃尽。即知即行，知之浅者，如知物可食乃食也；行至知至，知之深者，如食物乃知味也。若不论其先后浅深，而各执其一说，则所谓先知后行者，更无食后隽永之味。记云「人莫不饮食，鲜能知味者」，何谓？其所谓行后乃知者，如不知乌(啄)[喙]砒礵之不可食，则至于杀人，何知味之有？且记云「冬日饮汤、夏日饮水」者，何谓？故二说合而通之，然后圣学之功尽，可善察识。
显问：「常知常觉，固圣人之心不能异。然圣人之知，知乎此而已；圣人之觉，觉乎此而已。知觉而非此本体，则已落空，是外天地万物之理，而知觉则与禅学所谓惺惺者何异？故先生曰：『学至常知天理焉，至矣。』或者曰：『常知天理，是则非空知矣，然或堕于有物，然乎？』噫！是殆知外乎天地万物之为无物，而不知本体自然神明于天地万物之间不为无物也。夫天理者，天之理也，天之理则有体而无物，变动不居，神妙不测，是故知微知彰、知柔知刚，通乎昼夜之道而知，非有方体之可执，何谓为有物也？学者惟调习此心于勿忘勿助之间，则无物而无物不体，而皆天理之知矣，如此是否？」
此说见得是。如此涵养，庶不落空。
刘生代问：「忠信笃敬，固是行乎州里蛮貊之道矣，非实见得忠信笃敬，立则参于前，在舆则倚于衡，怎生便得他行？故曰：『立则见其参于前，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。』故学贵察见天理而存之也。敢问何如？」
忠信笃敬只是一理，在言为忠信，在行为笃敬，参前倚衡，所见不是见忠信笃敬，见此理、见此道体耳。此子张问行乃知行之行，非如问达也。知行者，造道之功，元不相混，亦不相离。古人学问必有头脑，必须知所有乃可养所有，此明道意也。子张务外，乃遽然问行，便是无头脑学问，且不先知所有，则所行者何事？行于州里蛮貊云者，犹言无往而不行，如云：「虽之夷狄，不可弃尔。」但欲其随处而力行，必先须随处而有见，始可行，故又告之以察见此道体，如参前倚衡，则见之亲切，自不能舍，而行亦不能已矣。来问所谓「察见天理而存之」，最的当。
问：「天地之大德曰生，人受天地之中以生曰性，故纯粹至善者，人性是也。惟圣人之心纯亦不己，乃足以言尽性。夫人性皆善，何独谓能尽者圣也？盖五气之运既参差不齐，而五性之动又善恶以混，故虽所禀之有清浊，而所蔽之有浅深，然皆非学焉而无以见其本真也。孟轲氏因性学不明，恐人于浑成处不见本真，只得每每于发端处指点示人，以见其善，如所谓『良知良能、赤子之心，与夫?蹴之不受、穿窬之不为、见牛觳觫之不忍、乍见孺子入井之怵惕，凡若此类，盖欲人因此以充其本然之善，以学圣人之学，固非遂指此为性之全体而足也。姑即一端而语之，如乍见孺子入井之怵惕，此谓恻隐之一端是也；如见牛之觳觫，当时齐王岂无系吝夹杂之私乎？如此而不学，遽谓之本性，吾不知也。故孟子每言『扩充』，夫扩充云者，学问思辨笃行，有一之不至，其于性也不远乎？故性非其端之可尽，而谓之端者，不谓性之全[体] ，但以见性也。敢问何如？』
易谓「复其见天地之心」云云，其浑然灿然，体用一原，显微无间，原是一个物事。天地之心，寂感隐显，本无二致，但于复时可见，未复时未见，如草木之根在土中，又焉得见？非谓未复时本无也。故孟子每每于其发处、复处拈出这点初心、真心、良心，欲人察识这天地生意，便是识仁，就这根上培养扩充以至盛大，美大圣神，与天地合德，亦不过是元初具有完全的物事，所谓「父母全而生之，子全而归之」，非有加也。扩充之功，即学问思辨笃行是也，此与良知良能章「达之天下」，皆是此意。孟子之学更无别奇异，每每如此。若端字具见(见)[心]性图说，不赘。
问：「良知人人之所同然，小人之欲掩其不善，亦可以见良知之不昧矣，姑勿论焉