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纶问：「格物致知之说，夫子论之详矣。近世学者有以格物致知属知，诚意正心修身属行者；有谓格者，正也，物者，事也，格物是即事而正之也；有谓格者，正也，物者，念头也，格物是正其念头也；又谓格者，格之于心也，以心格之也，物者，理也，吾心之天理也，格物者，非穷究物理，乃穷究天理之谓也；又云格物是知性，致知是尽心。诸说纷纭，尚未合一，乞重言之，以开来学。」
□□格物功夫，随处(认体)[体认]天理上恳到，则自洞然。诸说未宜与辨。
纶问：「言贵信、行贵果，何以谓言必信、行必果，乃为硁硁小人乎？」
只为多一「必」字，世间有如此学，如此人，人便以为圣学贤人矣。岂知夫子直于其心术上说破，便是小人之儒乎！
纶问：「象山谓『六经皆我脚注』，愚谓所云『我』者，心也，心之理原于天，六经也者所以发明乎此心之理者也。未知是否？」
其理固然，且问谁是我者？古今之人至立我者有几？
纶问：「明道教人静坐，延平亦教人静坐，晦庵亦谓『看来须是静坐始得收敛』，何如？」
理无动静，只为后世学于波荡汨没之中，须得如此，亦不可偏著。
纶问：「先儒谓释氏多言『定』，圣人便言『止』。愚谓止与定无分别，圣人之定异乎释氏之定，如知止而后有定，圣人定之以中正仁义，圣人亦何尝不言定，但不与释氏同耳。」
所谓「句句合，然而不同」，若于此看得破，许尔具一只眼。
纶问：「易曰：『易简而天下之理得矣。』先儒谓人若以易简存心，将来便入异端去，何如？」
天理自是易简，以为将来便入异端去者，未知易简之理也。
纶问：「或谓良知自明，不消更去穷理，只要来行上著力，但几微毫厘之辨，或恐行之过中失正，故讲学问辨之功，亦不可废，非以是为急也。此生之所未谕者，敢问？」
如或者之言，则止言「默而识之」可矣，何以又言「学而不厌」？止言「德之不修」可矣，何以又言「学之不讲是吾忧也」？止言「尊德性」可矣，何以又言「道问学」？盖不学则恐于德性默识皆不能无差耳。
纶问：「或谓象山有闭目静坐之教。愚谓此教学者于先事之时，能闭目静坐，不妄思虑，不妄举动，则亦可以静养其心，凝然安定，而事至物来，所以应之者自然有得矣，初何尝教人屏物弃事，一于闭目安坐，如禅学之流也哉？闭目之有益于存心，亦犹孟子夜气之存息，平旦之气之清明之意也。朱子亦尝谓：『无事之时能休息恬静，少间出应事，更觉分外精神。』其意亦与闭目之说相类，如何？」
此说是也。孟子「夜气之所养」正是此意，但更须有静而无静之理，乃活静也。
李世用问：「心性之学，在乎勿忘勿助之间；勿忘勿助之间，在乎存心而已；存心则觉，始悟图说之妙，诚见夫心外无天地万物，存心则觉而无不可也。」
所谓悟图说之妙，诚见夫心外无天地万物，存心则觉，此言亦是。若谓心性之学在乎勿忘勿助之间，可也；又谓勿忘勿助之间在乎存心，则不可也。盖勿忘勿助即存心功夫，非勿忘勿助之外又有所谓存心也，此处不可不辨。
用谓「艮其背」一句尽了心学之的。能艮其背。则内不见己，外不见人，程子「所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外」之说也，则夫廓然太公，物来顺应，不至用智自私之蔽者，非不获其身，行其庭，不见其人之谓欤？
吾契章末数言皆是。明道于定性书中亦引易艮卦此数语，「艮其背」即动静皆定之说也。艮者，止也，定也；不获其身，不见其人，即内外两忘，澄然无事之说也。然此犹有似是之非，恐人惑了，所以区区又言不获其身，必有获也，不见其人，必有见也。有见有获，则是实见实获，不落虚空，故能定，所谓「知止而后有定」也。此差之毫厘，谬以千里，尤宜致辨。
用问：「一者，吾心之天理也，无二无伪，不偏不倚，停停当当，刘子所谓『天地之中』是已。察之惟精，则心体恢复，无处而非一矣云云。」
惟精惟一，乃是两事合一用功，非谓精便能一也。惟精惟一，乃执中功夫，缺一不可，即中庸学问思辨笃行；与吾之说「学问思辨，开其知也」，即惟精之谓也，「笃行，恒其知也」，即惟一之谓也。一者，恒之之谓也，二者合用，知行并进，则中在我矣。若谓惟精则自一，惟博文则礼自约，如何圣人每每二者对说？至于论语他章，「博学于文，约之以礼」，分明是既博文又约以礼也。读书徒欲就己说，而不思与圣人之说不合也，天下后世，其谁信之？不可不戒。
用领勿忘