可也。且有同志于圣人之学，而又同事而异见者，何也？如武王之伐纣革命，顺乎天而应乎人，其为良知之中正明矣。乃夷、齐之叩马而谏，饿于首阳，孔子以为求仁得仁，其良知良能之真切，亦自有不可诬者。是则良知之在圣人，固亦有不同乎？将以武王为中正，而夷、齐之学稍失之偏，故所见亦偏，则孔子谓之仁者，何也？」
良知岂不是人人之同然？但便须寻所知者何事。知得如孟子直指「人人爱亲敬长」这一点初心、真心、良心者可也，此即是天理。至于世间岂无紾兄之臂，德色诬语者乎？武王顺天应人，乃出于无我，乃知之中正，乃天理也。苏子谓「武王伐纣非圣人」，予曰：「此武王之所以圣也。」非圣人无我，不顾天下非议，做事不得。夷齐叩马而谏，为便打量不过，便出于有我之私，其求仁亦是仁者见之谓之仁，非知之中正、仁之全体者也，非天理也。所谓这天理硬了，安得为良知？若谓以知觉为良知，则空矣。一章血脉，全在一「良」字「达」字上，此孟子吃紧为人处，今日都孟浪看了，差之毫厘、谬以千里，其害岂小？前谒文公阙里，见汪得之宪副偶说出一句，云：「今日只说良知，如何不说良能？」予为之愕然。至于同事而异见者，不自求自得，如汉儒各守其专门之学，如人不知切于爱身，身有病痛，不肯博求明医，不知夫子焉不学，三人行必有我师之理耳。
问：「仰思圣功，惟精处固已了，若惟一，但守此精者耳。精也者，精也，至当归一之谓也，中之的也。惟一者，一于精而不已也。惟精处苟或毫厘之未精，如夷、惠之徒，其学已到至处，岂非一乎？但以惟精之所争毫厘，故不能如孔子之大耳。敢问何如？」
精一只是一段工夫，即精即一，无先无后。实见得如此便是一。精者知，一者行，即知即行，知行并进。夷、惠只惟精处差了，连惟一处亦不是。学岂易言乎哉？
问：「问辩录中所谓『知觉之知，乃心之本体』，奥义未详。愚谓本体也者，乃根于性而原于天，故存而为仁义礼智，发而为恻隐、羞恶、辞让、是非，乃足以尽本体，知觉不足以尽本体也。如以知觉为本体，则如空知禅也，用智凿也，岂亦得谓之本体耶？以为何如？」
人莫不有知觉，须知所知者何物，此即本体也。本体即性也，性即理也，性字文从心从生，乃心之生理，若真知心之本体，即是全体，即是中正，即是天理，即不落空落凿。今为盗贼者、杀人者，至于弒父与君者，岂不亦有计谋，亦谓之知，但非知觉之全体，便是不知不觉，不识痛痒了。故愚于大学序云：「至善者非他也，天理也；天理者非他也，乃吾心中正之本体也。」知本体便知中正。
问：「中庸曰：『性之德也，合内外之道也。』故莫若动静俱定、内外两忘，乃为学之至，而君子之中庸也。闻之师曰：『慎独以养其中而和发焉。』『慎动以养其静。』其宗旨何居？」
中即静，和即动，体用一原，显微无间。但静时中处不可著力，纔著力即为动矣，故慎独、慎动，都是一理。且谓「戒慎恐惧」四字，何者为静？皆是动时著力功夫，而养静养中之要在其中矣。
问：「气之中正处便是理，不知其杂揉者，独非理耶？」
中正即是天理，不中不正即是杂揉，即是人欲。觉之反之，即中正之本体完复矣。
问：「勿忘勿助，其间乃中正处，天理见矣。这是必有事而勿正，乃集义之的也。若曰：『君子之学，集义而已。』苟非必有事则忘，正以期其效则助，皆非也。故申之曰勿忘勿助长，以状其集义之准的耳，所谓节度是也。盖既以集义为主，则此四句者，皆反复以言乎其功也，而论者以勿忘勿助为无实柄。夫既以必有事为提头，不知所谓勿正者，又将置之何地耶？凡若此类，请解释文义明白，则众论自归一；不尔，则人不求之心，而姑以传讹也。」
此孟子说出千古圣人不传之秘奥，舍此则无学矣。如欲为方圆，不以规矩，是从何者为方圆？故曰「必有事焉」，此一大头脑也。然恐有事之心或过，则易至于预期其效，则所有事者反为私意，故继之以勿正。既有事而勿正矣，又恐勿(王)[正]之心或愈不及，则易至于忘所有事，亦是私意，故继之以心勿忘。既勿忘矣，又恐勿忘之心或过，则易至于助长，亦是私意，故继之以勿助长。此十三字反复交互说，如旋螺文，极为精密，只欲人不失之多、不失之少，此心在勿忘勿助之间，常中中正正，敬立而道义出矣。文公「节度」二字最好玩。
问：「哀公问：『何为成身？』孔子曰：『不过乎物。』既而又避席而对曰：『仁人不过乎物，是故孝子成身。』故大学举修身之功，以修身言之也，而必曰『正心』，正心未尽也，而必曰『诚意』，诚意未尽也，而必曰『致知』，致知未尽也，而必曰『格物』。夫物也者，非他也，吾心所知之理，乃天然自有之中，而明德新民至善归一之地也。格也者非他，至其理也，