之意以补之。』岂程子当时议论不同，有此两说欤？」
晦庵解「格物」为穷至事物之理，欲其极处无不到，此即程子「至其理」之说。其解格为至皆同，但程子以致知在所养，养知莫善于寡欲，以涵养寡欲为格至其理，则兼知行，而晦庵则只主知言之耳，所以不同也。
凤问：「孟子夜气之论，只可就常人说，若学者用功，终日乾乾，勿忘勿助，无间动静，则新意当时时发生，何俟于夜乎？」惟「息」字最可玩，息者，止也、生也，不止则不生。
凤问：「程子曰：『心要在腔子里。』这腔子有指其形体而言者，有指其理而言者，未知孰是？」
心何尝不在腔子里，但在于觉与不觉耳。此言亦似有内外，或记者之误也。
凤问：「好仁即恶不仁，岂有恶不仁而不好仁，好仁而不恶仁者乎？然论语于好仁恶不仁者岐而二之，何欤？」
古人之言，多有如此分说，其实合一，须善体认。
凤问：「晦庵曰『无私心而合天理』，延平曰『当理而无私心』，二说孰是？」
若当理合天理，何私心之有？二说皆似分为二，若有私心，著一理字不得，则可作事字耳。
凤问：「穷理尽性以至于命，凤以为穷理，则性可得而尽，命可得而至也，一时便了，岂有穷理是一段功夫？」
明道先生云：「纔穷理便尽性，尽性便至命。」穷理是大头脑处，后儒错看作知止了，殊不知穷者，知行皆至也。
凤问：「随处体认天理之教，其即执事敬乎？执事，其随处之谓也；敬，其体认天理之谓也。未知若何？」
所谓随处者，今人未知此意，以为求外。此即与终食造次颠沛之义同，与居处恭、执事敬、与人忠之义同，盖随动随静、随感随寂、随有事无事，无往而非此体认之意耳。
凤问：「静坐间，或有时无见天理之发，亦无见人欲之发，这时节还是气宁静，亦为未发之中乎？」
是以静为中而未知中也，更存养之自见。
谢显问：「体验日用功夫，以动以静，殊不成片段，还只是于本体上理会未透耳。师尊所以每每拈出执事敬示人，却甚精切，且曰：『主一之谓敬，无适之谓一。』无适者，无物也，惟无物故能主一，主一则本体澄定，体物无遗，自一念存存，以至游息酬酢，不惟不为外物牵累，抑皆以涵养吾本体，而坚定吾之志趣耳。故曰：『敬立而动静混、内外一。』何如？」
只是一执事敬，一了百了。
或谓夫子尝以气之中为性，至喻以手恭足重云云者，何居？显曰：「此即性之体用一原之妙也。夫心之生理为性也，人只于此心勿忘勿助时得其中正(时)，生生之理，自然流通，其见于手足也，手恭而足重，于喜怒哀乐也，而莫不中节，以至于天地位、万物育，三千三百各有其叙，无非气得其中正而为天性之著见者也。是则气之中正，以心生也，心之生生，由得中也。若心不中正，则生理息矣，生理息，故手足痿痹，七情过当，而万事万物皆病矣，尚得谓之性乎？」
正是如此看，器与道非二也。
有疑夫子自然之教者，曰：「夫惟圣人为能自然也，学者盍且做勉然功夫？」显窃谓：「自然者，吾心中正之本体，即天然固有之理也，何圣愚之别？顷刻用自然功夫，则顷刻便见得，元无丝毫人力，恶得舍此而别有所学者？中庸诚者之不思不勉，诚之者之择善固执，虽功夫有生熟而无彼此，玩道字及善字可见。故曰：『诚则明矣，明则诚矣。』是其理未尝不一致也。或者所疑则何如？」
未睹自然之本体，即不知自然之功夫，便不是圣贤中正之路，更学何事？
或者曰：「夫子谓中思而不遗于四远也，何居？」显曰：「思也者，神明之体，心之用也，心体天地万物而不遗，故思通天地万物而无外也。无外故曰中，中外一体也，何远之遗？」曰：「然则思不出位也，出则何之？」显曰：「此自夫人之非所思而思，或滞于一偏者言耳！一偏者有外也，非所思则又外也。是安能聪明睿知以达天德？故求入德者，莫如中思，而中思者，其唯勿忘勿助之间矣乎？」
亦是。如是体会，便合如是用功。
黄纶问：「或谓尧、舜，作者之圣；孔子，述者之圣，其圣有异乎？愚谓前圣后圣，其揆一也，或作述，时焉而已，欲以作述差等之，其亦不知圣人矣。未知然否？」
德至圣人则无优劣，所谓及其知之成功一也，而或以为有差等者，非知圣人者也。譬之金焉，有自然足色者，有自七八成炼至足色者，及至足色，则无差等矣。若夫作述，则夫子自谓「述而不作，信而好古」，先天开物，后天成务，固有这般神圣。