年，卒以学易，可以无大过矣。学易之功，即是洗心，若所谓观象玩辞，观变玩占，恐为大贤以下言之易，简不妙不如是也。
蓍卦是易理之形见者也，在卦在心，皆是一理，因卦以感通其理，理见而心邪秽去矣。此即所谓易简之学。观象玩辞，观变玩占，即学易以感通此心之理，与洗心退藏于密一事。大贤以下学易固如此，孔子韦编之绝，又何所事乎？不但学易，凡读书皆当如此。
学者功夫要见大，大者既立，而小者不能外矣。子夏曰：「大德不踰闲，小德出入可也。」若拘拘于末节，而于吾心大本全无所见，虽小节事事中虑而已，不谓之闻道矣。今之学者，多持此以律人，郡窃以为与其笃信谨守，而规模卑狭，不若见大，心泰而意思广远者之为优也。未知是否？
学者须先见大，所谓大者，天理是也。然大德若不踰闲，则小德出入便中道，大德敦化，则小德便川流，知崇礼卑，原是一事，盖理无大小，卑崇故也，不可偏著。虽然，又随人气质所用不同，若吾民止多用弘大崇高之意，不妨。
博学笃行，固知行并进之功夫，今云：「学者觉也，不求记焉，不求解焉。」则今日格一物、明日格一物者，为支离矣。「行者，存也。」则今日行一难事，明日行一难事，为支离矣。觉而存焉，道学而自修也；存而觉焉，行著而习察也，其至易矣，其至简矣。愿更详示。
即觉即存，便是知行并进之功。今有以常知常觉为行，殆未免见性成佛之弊。释者只说了便罢，圣人之学，所谓觉者，所觉何事？所谓存者，所存何事？觉而存之，久而变化，乃可以成圣，所以不同，不可不仔细究竟。差之毫厘，谬以千里。
白沙先生诗云：「些儿欲问天根处，亥子中间得最真。」窃料天地之心，动而无动、静而无静之妙，贯昼夜寒暑古今，而无不然也，而此独以亥子为然者，必有说矣，愿闻。
所谓亥子中间者，动静之间，即所谓几也，颜子知几，正在此一著。
吾心大本未立时，虽日用体认天理功夫，然其言也，未免拟而后言；其动也，未免议而后动。不议不拟，则妄言妄行矣；议之拟之，则又非勿忘勿助之中正，而涉于安排布置之私。晦庵云：「向来枉费推移力，此日中流自在行。」如之何而可？
拟议与吾所谓体认功夫一般。拟议者，拟议于心，合天体否，非如世之所谓安排布置也。人心自有天然不易之则，即天理是也。一言一动，必虚心体认，合此然后言动，则一言一动皆由中出，习而熟之，则有变化之妙矣，何自在如之！
诗文之作，发愤刊落固是矣，然必有不得已而作者。当其作时，涉于思索安排，则为思索安排者，窒吾心本体之虚，不思索安排，则又不成文理矣。抑且放下，俟吾心明静，意趣俱[到]，然后操笔为之乎？然而造次应酬，则又不得如此从容暇豫矣，如何而可？
但能常加勿忘勿助之功，于其中间澄思默会，自成章自达矣。故思而未尝思，是谓善思。
心事合一之诲，生固以为虽圣人复起，不能易矣。然学者下手之初，既不可偏于静坐，而又兜揽外事，不知撙节，诚恐此心把捉不定，本欲合一，而事反为心累矣。自今以往，誓凡亲朋召饮，及一切不急之务，悉皆节之以礼，专意做勿忘勿助功夫，求见吾心之大本。大者既见，则虽终日应酬而不失我矣。若夫坚白不足，未可自试于磨涅也。如何？
心事合一之功，随处随事皆然。但力未足以胜之，亦须审己量力耳。程子曰：「且省外事，但明乎善，惟进诚心。」又曰：「莫将天下事扰己，己立自能了天下事。」
先生随笔书与道通。
道通昨说：「只体认天理有见，即是良知。」极好。若不察见天理，恐所知非良矣，都从勿忘勿助中间见得。
吾见知诸君制行尽好，尽是难得，但更于心上贯通合一持养，令可变化气质，士可贤，贤可圣，圣可神矣。于心事合一，终日乾乾，若少间断，恐亦不免于意必固我之私而不自觉耳。圣人于克伐怨欲不行，而许其难不许其仁者，何故？此非可以口舌强聒，要人濯去旧见，乃有新得耳。
道通谓：「惟意必固我，故不能贯通，心事合一持养。」吾以为惟不于心事合一持养，心地不能洒然，而物来顺应，则每事拟议商量，憧憧愦愦，便是意必固我。
今之学者只怕说著一虚字，张子曰：「虚者，仁之原。」先师白沙先生与予题小圆图屋诗有云：「至虚元受道。」又语予语：「虚实二字可往来看，虚中有实，实中有虚。」予谓太虚中都是实理充塞流行，只是虚实同原。
今日天理二字，实是元初予自悟得，可念二三十年未得了手。初从白沙先生，归甘泉半年，有悟处，致书请问先生曰：「近日见得天理二字最紧关。程子曰：『吾学虽有所受，