禁其主。宜百世不改。自此以下。则皆在迁毁之列。古者始死立重。三虞卒哭。彻重埋之。重亦主也。埋瘗之制。自昔然矣。不得归咎魏晋也。琼山邱氏谓始祖亲尽。藏其主于墓所。大宗岁率宗人一祭之。此则藏主于墓。而不在祠堂。又曰。其第一世以下祖亲尽。及小宗之家高祖亲尽。则迁其主而埋之。岁率子孙一祭之。此则埋主而不藏祧室。况乎祫祭。礼之至大者。天子犆礿祫禘祫尝祫烝。诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫。而又礿则不禘。禘则不尝。尝则不烝。烝则不礿。凡四时之祫。止飨庙之主于太庙。而不及祧。惟大祫乃合庙毁庙而并祭于太庙。然其制则或以三年。或以五年。公羊谓之大事。礼器谓之大飨王事。其礼之重如此。今士庶人乃欲每年一祫。而冬至祭之。不已汰乎。中庸上祀之礼。朱子谓推太王王季之意以及于无穷。而于达乎诸侯大夫及士庶人句。不言亦推士庶人祖考之意以及无穷。在朱子盖几斟酌而出之。而不图今日之又有别解也。我故曰虽祭始祖。士庶人必无祧主合食之礼。若族兄弟同堂共居。止设高祖一主。而嫡长子孙尸其祭祀。亦犹有宗法之意。使其分异之后。为支子者。越在百里数十里之外。甚而播迁转徙。远至隔府隔省。其始止奉祢主以行。其既将终不祭其高曾祖乎。若设虚位以祭。而不为立主。则人之得为四亲主者少矣。又何有于高曾以上所祧之主。其得奉始祖祧祖及四亲之主者。必大宗之子孙可也。支子奉祢以行。尚不得为高曾祖立主。宗子既奉四亲。又得上与始祖祧奉祀。然而所谓宗子者。不知其果为大宗与否。阅一再传。又迷其统。如是则又必人以伊川自任。曰。不得当吾世而以非大宗为诿。仁孝之念。人人有之。仍归于家有始祖之祀。而不尽当祭之说不行。夫不问宗之大小而皆祭始祖。何如不问宗之大小而皆祭四亲。使人得各尽其诚于有服之尊。而不至于越礼犯分乎。我故又推家礼之所未详而曰。人各祭其高曾祖考。为便于民而宜于俗也。
祠堂示长子
陆耀
昨沈甥思序述女方来叔之言。谓及今宜建祠堂。问其费。曰数百金。此徒见世俗于通衢隙地。建立祠庙。衒耀乡邻。以示贵异。不知其悖礼违制。不足学也。古者庙寝相连。神人互依。必在中门之外。正寝之东。一世自为一庙。各有门有堂有寝。后始变为同堂异室之制。而其世数。必视官爵之高卑为准。仕宦之家。虽贵至宰相。于古仅为大夫。得立三庙而已。缘其制度繁重。难以遵行。经程朱大儒。准情酌理。创为祠堂。得祀高曾祖考四代。而其地必仍在正寝之东。正寝者。今之厅堂也。或一间或三间。中为四龛。龛中置椟。椟中藏主。龛外垂帘。以一长桌盛之。其位以西为上。如是而已。此吾先世所未尝行。亦不能行。因思嘉兴住宅。适于厅堂之东。复有正屋。今宜于第三层向南屋内立为祠堂。一如家礼之制。自吾高祖以至吾父。共为四代。古人或以始封之君为始祖。或以始迁之祖为始祖。论始封则吾祖实受大夫之命。子孙可世祀不废。但既遵家礼。则可不奉始祖之祀。此俟后世酌行。不必预定。至于以西为上。说者谓鬼神尚右也。但今俗生人以东为上。死则又以西为上。于人情有所未安。明初用行唐令胡秉中言。许庶人祭三代。以曾祖居中而祖左祢右。邱琼山谓士大夫家祭四代者。亦当如之。徐健庵读礼通考。载此图式。中之左为高祖考妣。中之右为曾祖考妣。高之左为祖考妣。曾之右为考妣。四龛相隔。俱系南向。此于时制既协。人情亦安。若今世俗之祠堂。既不与寝相连。神不依人。而又祀至数十世之远。其旁亲不问愚智。一皆奉主入祠。其子孙不分贵贱。居然执鬯主祭。徒广其宫室。不以僭逾为耻。此何足仿效乎。女于接收房屋之后。当以此为首务。记曰。君子将营宫室。宗庙为先。家礼亦云。先立祠堂于正寝之东。他如栗主制度。祭器品式。献享仪节。按家礼所载。斟酌损益行之。疑而不决。邮问详定可也。
祠堂再示长子
陆耀
古者大夫祭器不假。祭器未成。不造宴器。况今不必如古者簠簋笾豆之属。止用今器以从简便。所需瓷物数种而已。邵康节曰。吾高曾今时人。以簠簋笾豆荐牲不可也。此说最通。宜可遵用。朱子家礼。有椅桌席香炉香盒香匙烛檠茅沙盘祝版杯珓酒注酒盏茶瓶茶盏楪匙箸盥盘帨巾等物。椅桌状席。皆设于正寝。盖祭祀时启椟请主。奠于正寝。故预设诸物。今如就祠堂致祭。只于每龛各设祭桌一张。又于稍南中设香案一张。上陈香炉香盒香匙烛檠祝版杯珓。祝版以书祭文。娶妇嫁女大祭用之。常祭可省。杯珓以卜祭日。今用四仲宜祭日。惟婚嫁疾病则卜。此二物不必常设。茅沙盘在香案之下。以缩酒降神。今或为奠池亦可。其余各物。随便置办。将祭。设果楪于每龛桌子南端。家礼六品。酌用四品。蔬菜脯今干肉醢肉酱相间次之。皆用盘家礼各三品。酌用二品。设盏盘醋楪匙箸于桌子北端。每位各一盏。西楪东匙箸居中。庶羞每龛酌用四。鸡鱼羊豕。羊豕在西。鸡鱼在东。面食米食每龛各一盘。面又在羊豕之西。米又在鸡鱼之东。羹饭每位各一。羹在楪东。饭在盏西。以上每龛合用四六盘四楪。又盏楪匙箸各二。比家礼甚为减省。非惜费也。礼之委曲繁重者。贫不能举。必