匕證意識得者。謬矣。即受者相應緣慮也)。既為意得。關乎內心。即成記業。故云是罪福性。下仍引論。且證口業。是法名聲性。謂是法之名句。聲為體性。判歸法入。明非心業(私難云。既為目緣耳。屬則屬二根明矣。何云意得。既關內心。成有記業。何非心業。請細詳文為答明之)。問。若色為業體者。何故論云。口業者。非直音聲。要以心力助成。答。聲為業體。以心助成。名字句也。用此名句。即為口業。心是助業之因。非正業體(已上明違前心助難答中意。謂心可助成。而非正業也)。問。前言離心無思。無身口業。而心即思體。身口業起。亦不離心。應同用心為體。答。破外人義。思心同時而體別。故言心即是思。然心未必是思。思必是心故。又破外道。身口二業。不假心助。故說離心無身口業(已上違前心體難答中。約破外釋通論文。謂論中離心無思等文。乃是破外。非正明體也)。問。第三羯磨竟時。身業相續。為眼意緣。可說身作戒體。依聲名句業。不可相續現。非耳意所緣。應無口作體。答。身業依色現。青等眼所得。亦為意緣知。是身作戒體。語業依聲發。無記是方便。非常為耳得。故至羯磨竟。遠從要期生。說有二業體。又云。世相義斷續。皆為成一受。前乞己告情。後加是眾故。不容相續現。又解。身口得互造。前跪表言故。
無作體(初正示體相。後引諸文證)
疏云。無作者。謂白四所發。形期業體。一成續現(三羯磨竟。一剎那頃。即成業體。故云一成。從此已後。相續發現。故云續現也)經流四心(識受想行)。不藉緣辦。任運起故。記云。謂此業性。任運增長。牽生感果。不由於作。自然而作。故名無作。疏云。三聚之中。非色心攝。記云。彼論立四聚。攝一切法。一色聚(攝一切色法)。二心聚(攝一切心法)。三非色非心聚(攝十七種法。名不相應行。無作當十七也)。四無為聚(攝三無為。虗空擇滅非擇滅也)。疏云。言非色者。既為心起。豈塵大成(五塵四大)。故言非色。五義來證。一色有形相方所。二色有十四二十種異。三色可惱壞。四色是質礙。五色為五識心所得。無作俱無此義。故不名色(謂此業體既假緣成。實有體狀。但離上五義。故云非色也)。言非心者。體非緣知。記云。謂無作業。體非覺知。不能緣慮與心體異。故號非心(古云。不可緣慮而知者。非也)。疏云。五義來證一心是慮知二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法。記云。心具五義。無作反之。初非慮知。即是上義。二謂頑善。無有愚智。迷悟之異。故無明暗。三唯是善非惡無記。四唯一定。故無廣略。謂意根為略。四心六識。乃至心數。則為廣也。五是三業造起。故非報法(謂此業體。既從心起。實是心業。但無上五義。故云非心也)。
引證非心
疏成實論。如經中說。精進(是作)感壽長(現報)福多(無作增長)受天樂(生報)。若但善心。何能感多福。何以故。不能常有善心故。記云。人心不定。豈能常善。此顯無作。一發已後。任運增多。不假心作。即非心義。疏云。又復意無戒律儀。所以者何。若人在三性心時。亦名持戒。故知爾時。無有作也。記云。意無戒律者。謂意思中。無有戒體。顯是非心。三性心者。謂餘善心。及惡無記。彼論云。若人在不善無記無心。亦名持戒。爾時無有作者。謂意入餘性。無有造作。却名持戒。即知無作。任運常存。故名持戒。疏云。以無作由作生。今行不善心。何得兼起作又發無作也(上釋爾時。無有作義)。由此業體。是非色心。故雖作惡。本所作業。無有漏失(上釋三性。名持戒義。無漏失即常存義也)。
引證非色
又云。故彼問曰。若無作是色。相有何咎。答。色等五塵。非罪福性。不以色性為無作也。又如佛說。色是惱壞相。無作非惱壞相。不可得故。不可名色。問。無作為身口業。身口業性。即是色也。答。言無作者。但名身口業實非身口所作。以因身口意業生。故說為身口業性。又無作亦從意生。如何說為色性。如無色界。亦有無作。可名色耶(生無色界天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明矣)。
通證非二
又引涅槃云。戒者雖無形色而可護持。故知非色也。雖非觸對。善修方便。可得具足。故非心也(此明無作。決然是有。恐謂體非形對。而不修奉。故兩勉之)。十住婆沙云。律儀善根有二種。作者是色。無作非色。
以作戒立色難
又問云。色等是無記。無作善惡性。不用色為體。作戒善惡性。應非色為體。答。無作在後生。作戒依色滅。若是同時者。則是色無記。故滅已方續生。不用色為體。作戒與依色。同時體用生。不即不離故。還用色為體。記云。無作不與色俱。故不兼色。作戒與色同時。故須兼色。色為作戒所依。故云依色。色即是體。作戒為用。記無記別故不即。即體成用故不離。問。如上二師。論作戒體。並云心力助成。如何分異。答。前立色心。心能成業。身口是具。故心為正。後取色聲。即色為體。假心兼助。故心