常焦熱惱。地獄苦楚畜生業障。雖經說齊。但得善行如上諸趣。無得戒也。四天下言。北方難地。以福報障。又愚癡故。無有佛法。唯三天下。人有四種男女黃根唯二具得。黃根則障。就男女中。五逆汙尼。賊住越濟。由惡斷善。俱不得戒。大而言之。受佛法者盡不足言。如上人畜成受三歸。無感戒也。
諸根具足
鈔引律云。若狂若聾若瘂。若身相不具。百遮等人。一切能汙辱眾僧者。皆不得受。業疏云。以儀貌嚴正。悅動物心。凡所弘闡覩相易受。若不簡約汙辱僧倫。故律文中六根俱淨方應受法。俱今濁世。福慧兩虧。雖微學行多雜不善。故受報形。尠能圓具。教通末俗義有開遮。制則防世譏訶。開則為成道務。此二為本。足攝前緣。至如根緣耳舌意三助道勝也。由耳聽法。意緣邪正。有疑通決。非舌不明。必具此三。定為戒本。故狂聾瘂。通及自他。俱非數收意可見也。眼及鼻身。少缺通許。約戒受法。能乞能持。雖通在遮得在開例。
問難來意
業疏引光師云。夫欲遠希玄果非戒不尅。然戒法清虗。乃出道津濟。法既精妙致受非易。論其受也。非身淨不尅。是以身為受道之器。心為納法之主。身心圓淨。得戒忘言。若內懷障難於道非淨。雖備眾緣。徒勞無益。一生絕分障不發戒。名之為難。
事鈔(上一)云。夫戒者。以隨器為功。行者以領納為趣而能善淨身心。稱緣而受者。方克相應之道。若情無遠趣。差之毫微者。則徒染法流。將何以為道之淨器。為世良田。義復安在。是以凡欲清身行徒。遠希圓果者無宜妄造。必須專志攝慮令契入無滯。故經云。雖無形色而可護持。斯文明矣。
度尼教意
業疏(三上)云。女人機發(律中佛姨母大愛道尼同五百女人求佛出家)。深厭生死。求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後還舍衛便自剃髮披衣。倚僧坊立。祈聽受戒。時為三請。便授敬法。必具依行。即感具戒。記云。女性鄙弱。人少敬信。故無弘化之益。反更毀辱正法減半。由佛不許。却還城中。輙自變形。復至祇桓倚門而住。阿難代請。佛令傳教。能行八敬。即與出家。愛道等聞。即發具戒。疏又云。二十眾受者。為明女報。惑深智淺喜生慢怠。必欲受具。僧尼各十。方發勝心。又云。若依神州。自宋已前究勘僧史。尼一眾受(謂從大僧一眾邊受)。如諸律中。八敬受者。但專愛道。餘五百尼。十一眾受。故求那跋摩(此翻功德鎧)。聖者言。若無二眾但一眾受。如愛道之緣者得也法。必須次第先受五戒。以自調伏。信樂漸增。次受十戒善心轉增然後受具。得法味故。好樂堅固。難可退敗。不破威儀。一時受者。反上失次。又破威儀。如遊大海。漸漸深也。又云。眾生得道藉緣不定。或依十戒。乃至具戒。故致如來說斯次第。
三衣興意
鈔(下一)引薩婆多云。欲現未曾。有法故。一切九十六種外道無此三名。為異外道故。分則功德論。為三時故制有三衣冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲故。智論云。佛聖弟子。住於中道。故著三衣。外道裸身無耻白衣多貪重著也。十誦為異外道故。便以刀截知是慚愧人衣。雜含經云。修四無量者。並剃鬚髮。服三法衣出家也。準此而名。則慈悲者之服。華嚴云。著袈裟者。捨離三毒等。四分云。懷抱於結使。不應著袈裟。薩婆多五意制三衣也。一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清淨。故制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者。賢聖沙門標幟。鉢是出家人器。非俗人所為。應執持三衣瓦鉢。即是少欲少事等。當宗外部。多為寒故制三。四分又云。三世如來。並著如是衣。故業疏云如律中說。如來因諸比丘畜長不自節約。是以初夜著一衣。乃至後夜著第三。明旦因制。如衣法初。
引示功能
又引大悲經云。但使性是沙門。汙沙門行。形是沙門。披著袈裟者。於彌勒乃至樓至佛所。得入涅槃。無有遺餘。悲華經云。如來於寶藏佛所。發願成佛。時我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪見等四眾。於一念敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬此人。袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸。飲食充足。四者若眾生共相違反念袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我袈裟。無此五力。則欺十方諸佛。濟緣(四上)引賢愚經云。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提於山林中。有一師子。名[跳-兆+茶]迦羅毗(秦言堅誓)。軀體金色。光相明顯。時獵師剃頭著袈裟。內佩弓箭。以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害。見著袈裟。念言此人不久必得解脫。所以者何。此染衣者。三世聖人標相。我若害之。則為惡心。向三世聖賢。
制斷蚕帛緣起
鈔(中二)引四分云。因比丘至養蚕家。乞未成已成緜作三衣。便待看暴繭作聲。因訶制云。若純作。若雜以毳劫貝。若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉。和泥塗壁及埵。乃至僧祇云。紐揲