經緯穿雜者。一切捨墮。受用得越。
又大教永斷之文
鈔又引央掘經。繒綿皮物。若展轉來。離殺者手。施持戒人。不應受者。是比丘法。若受者。非悲不破戒。涅槃云皮革履屣。憍奢耶衣。如是衣服。悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾皆著艾布豈非順教。
記云。已前律制。但據蚕家。大教轉來。不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深。遠推來處。雖離。
非殺來足踏(坐具)身披(三衣)皆沾業分。非大士可忍。豈此丘所宜。請考經文。少懷信仰。廣敘利害。見章服儀。離殺手者。非蚕家故。不受應法。大小俱順故。受者非悲。違大順小故。小從大出。望制雖順。約義還違。故知持戒行慈。方符聖旨。縱情受用。全乖道儀。故章服儀云。且自行悲之語。終為永斷之言。據此為論。頗彰深切。次引涅槃。乃終窮囑累決了正教。明文制斷。何得遲疑。
舉現事以斥妄行
記云。據僧傳中所敘。南嶽道休二師。不衣綿帛。並服艾絮。故祖師云。佛法東漸幾六百載。唯斯衡嶽。慈行可歸。今時禪講。自謂大乘。不拘事相。綾羅闘美紫碧爭鮮。肆恣貪情背違聖教。豈不聞衡嶽但服艾絮。以御風霜。天台四十餘年。唯披一衲。永嘉食不耕鋤。衣不蚕口。荊谿大布而衣。一床而居。良由深解大乘。方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則稟教修身真佛子矣。
示衣財體如非
業疏(四上)云。但以邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經斷食諸業。所獲贓賄。皆曰邪命物。正乖佛化。故特制也。如經中說。比丘持糞掃衣就河所洗。諸天取汁。用洗自身不辭穢也。外道持淨氎。次後將洗。諸天遙遮勿污池也。由邪命得。體不淨故。以此文證。心清淨者。是正本也。雖求清淨。財體應法。綾羅錦繡。俱不合故。世多用絹紬者。以體由害命特須制約。今五天及諸胡僧。俱無用絹作袈裟者。親問彼云。以衣為梵服。行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。以法衣順道。錦色班綺。耀動心神。青黃五綵。真紫上色。流俗所貪。故齊削也。資持(下一)云。感通傳中天人云。佛法東傳。六七百載。南北律師。曾無此意。安用殺生之財。而為慈悲之服。師何獨拔此意。祖師答曰。余因讀智論。見佛着麤布伽棃因懷在心。何得乖此。及聽律後。便見蚕衣臥具。縱得已成。並斬壞塗埵。由此重增景仰。又云復見西來梵僧。咸著布[疊*毛]。具問答云。五天笁國。無著蚕衣。由此興念著章服儀等義淨三藏內法傳中。反加毀誹。彼學小乘有部。故多偏執。今宗大乘了義。非彼所知。
示敬護法
事鈔又云。十誦護三衣如自皮。鉢如眼目。乃至云。所行之處。與衣鉢俱。無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣一鉢。須常隨身。違者出界結罪除病。當敬三衣如塔想。五分三衣謹護。如身薄皮常須隨身。如鳥毛羽飛走相隨。四分。行則知時。非時不行。所行之處與衣鉢俱。猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿。不應教矣。記云。今時希有護宿。何況常隨。多有畢生身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。但內無淨信。慢法輕衣。真出家兒。願遵聖制。業疏云。所以衣鉢常隨身者。由出家人。虗懷為本無有住着。有益便停。故制隨身。若任留者。更增餘習。於彼道分。曾無思擇。故有由也。
示開制本緣
資持云。象鼻者。即犯眾學不齊整戒。文注顯然。今皆垂肘豈知步步越儀犯吉。今準感通傳天人所示凡經四制。世多迷執略為引之。彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下。西土王臣。皆披白氎搭左肩上。故佛制衣角居臂異俗(此一制也)後徒侶漸多。年少比丘。儀容端美。入城乞食。多為。女愛由是制衣角在肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮之(此二制也)後有比丘。為外道難言。袈裟。既為可貴。有大威靈豈得以所坐之布。而居其上比丘不能答。以事白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂坐具還在衣下(此三制也)於後比丘著衣不齊整。外道譏言。狀如媱女。猶如象鼻。由此始制上安鈎紐。令以衣角。達於左臂(達即至也)置於腋下。不得令垂。如上過也。
(今須準此乍可挑着左肩。若垂臂肘。定判非法。步步結罪。舊云。今在左臂為正。但不得垂尖角者。非也)。
鉢制意
事鈔(下二)引僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見云。三乘聖人皆執瓦鉢。乞食資生。四海以為家居。故名比丘。中阿含云。鉢者或名應器。言體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五分律云。有用白銅鉢者佛言此外道法。若畜得罪。佛自作鉢坯。以為後式。十誦律云。畜金銀木石等鉢。非法得罪。言色者。四分云。應熏作黑色赤色。律文廣有熏法。素瓦白鐵油塗者。並為非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。中品可知。此律姚秦時譯。彼國用姬周之斗。若準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。乃至云。然則諸