生則永常不滅。是知玄道存於妙悟。妙悟在於即真。即真則生滅齊觀。齊觀則彼此莫二。所以真如與我同根。法性與我一體。真既不滅。應滅寧真。是知涅槃名滅者。乃在於無滅者矣。
佛子。如來不為菩薩說諸如來究竟涅槃。亦不為彼示現其事。
第二明德用圓備者。如來之身色相圓備。常現大機前故。文中先標舉。後徵釋。標中約人顯實。云不為菩薩。明說永滅是為二乘。跡盡雙樹並為凡小。據此亦名揀異灰斷。
何以故為欲令見一切如來常住其前。於一念中。見過去未來一切諸佛。色相圓滿皆如現在。亦不起二不二想。
後徵釋。文有二重。初釋之中自有二義。一令稱實見受用身。即同法身常住其前。涅槃云涅槃不空者。謂有善色常樂我淨故。因滅無常。獲此常故。二於一念下令見三際應用。亦即是常。故云皆如現在。涅槃云。吾今此身即是常身。法身下開旃檀座佛塔。見三世佛無涅槃者。楞伽亦云。無有佛涅槃。無有涅槃佛。亦不起二不二想者。遠離覺所覺故。謂既知幽靈不竭。妙色湛然。三際大均。何生滅之動靜。故不起二也。亦不取此一常。故無不二也。
何以故。菩薩摩訶薩永離一切諸想著故。
次重徵釋。徵意云。菩薩何以能不起想。釋云菩薩由了法空。本無想著故。既無心於動靜。終不謂佛常與非常。
佛子。諸佛如來為令眾生生欣樂故出現於世。欲令眾生生戀慕故示現涅槃。而實如來無有出世亦無涅槃。何以故。如來常住清淨法界。隨眾生心示現涅槃。
第三佛子諸佛如來下出沒常湛。謂涅槃無為而無所不為。無不為故能建大事。不礙出沒。以無為故。住淨法界。體常湛然。不礙出沒故。顯迹為生即是有餘。息跡為滅即是無餘。故餘無餘乃應物之假號耳。體性湛然。故存不為有。亡不為無。是知寂然不動未嘗無為。應迹無方未嘗有為。豈可隨於見聞以滯殊應之迹。
佛子。譬如日出普照世間。於一切淨水器中影無不現。普徧眾處而無來往。或一器破便不現影。佛子。於汝意云何。彼影不現為日咎不。答言不也。但由器壞非日有咎。佛子如來智日亦復如是。普現法界。無前無後。一切眾生淨心器中佛無不現。心器常淨常見佛身。若心濁器破則不得見。
第四虧盈不遷。先喻。佛子如來智日下後合。然法身無像。故無器而不形。聖智無心。故無感而不應。像非我有。自彼器之虧盈。心非我生。豈普現之前後。故攝論第十頌云。眾生罪不見。如月於破器。徧滿諸世間。由法光如日。是以經言非日咎也。持戒器破。定水無依。菩提器破。智水寧止。無信清珠故心水渾濁。何由見佛耶。然此中雖明現身。即是三德涅槃所流大用。亦涅槃攝。若爾。寧珠出現之身。然出現身。以法身為門。而論真應。非無般若解脫二德。智慧日身無不照故。永離戲論即解脫故。醫王之喻即示滅故。此有般若。寧異菩提。若分相說。菩提為能證智。涅槃是所證理。唯約修顯。故涅槃中說。菩提必從生因所生。涅槃必從了因所顯。若攝相說。菩提是即理之智。涅槃是即智之理。不礙摩訶般若。即理之智。不礙寂滅菩提。智性本有亦是性淨涅槃。修顯亦方便淨。隨一為門則皆收盡。即大涅槃真菩提也。今以涅槃收之。非唯菩提及身。前後諸門皆從三德所流。能建大事。
佛子。若有眾生應以涅槃而得度者。如來則為示現涅槃。而實如來無生無歿無有滅度。
第五示滅妙存。既為物示滅。即體無滅。
佛子。譬如火大。於一切世間能為火事。或時一處其火息滅。於意云何。豈一切世間火皆滅耶。答言不也。佛子。如來應正等覺亦復如是。於一切世界施作佛事。或於一世界能事已畢。示入涅槃。豈一切世界諸佛如來悉皆滅度。
第六隨緣起盡。有喻合結。合中以機喻薪。以涅槃喻火。眾生善根未熟。可熟者成正覺以熟之。如為火事。若所應度者皆已度竟。則現般涅槃。寂無所為。如火息滅。故法華云佛此夜滅度如薪盡火滅然。現滅現生。皆是涅槃火用。故攝論第十名涅槃如火。既起滅在彼則益不可盈。損不可虧。云云自彼。非佛然也。
佛子。菩薩摩訶薩應如是知如來應正等覺大般涅槃。
三結可知。
復次佛子。譬如幻師善明幻術。以幻術力。於三千大千世界一切國土城邑聚落。示現幻身。以幻力持。經劫而住。然於餘處幻事已訖隱身不現。佛子。於汝意云何。彼大幻師豈於一處隱身不現便一切處皆隱滅耶。答言不也。佛子。如來應正等覺亦復如是。善知無量智慧方便種種幻術。於一切法界普現其身。持令常住盡未來際。或於一處隨眾生心所作事訖示現涅槃。豈以一處示入涅槃便謂一切悉皆滅度。佛子。菩薩摩訶薩應如是知如來應正等覺大般涅槃。
第七存亡互現。由順機故此滅彼存。非如來身不能長久。前喻約見滅見成。此喻約常見不見。
復次佛子。如來應正等覺示涅槃時。入不動三昧。入此三昧已。於一一身各放無量百千億那由他大光明。一一光明各出阿僧祇蓮華。一一蓮華各有不可說妙寶華蘂一一華蘂。有師子座。一一座上皆有如來結跏趺坐。其佛