有益於己。勃然而不喜聞。殊不知凡學佛者。必須先達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。若然者。如於臭皮袋上生大執著。於熱惱心中起諸護刺。是存身耶。是稟化耶。若是存身。則患累終無期脫。若是稟化。則情識不枯乾。患累既無期脫。則生死難逃。情識既不枯乾。則煩惱苦海何時可出。如是過失。患在知見不明。知見即慧行。具慧行則行行可資無漏。若無慧行。終屬有漏。有漏則同前簡非中。九種發心邪僻。難昇易墜。斷非出苦津梁。甚可怖畏。是故若不解慧行行行。即小乘見諦尚未知。况始終頓圓之見諦乎。故服水齋。不以見諦為本。終非正因。雖盡形壽服之。於己躬下事了無交涉。雖然。若較諸奢侈自縱。而不甘枯淡者。良亦可敬也。又服水齋。北地多寒。薑可隨意服之。設大便不甚通利。則服蜜水。由是觀之。身心開遮。惟如來大人體悉至當。故於律部中。雖則就情檢制。逢緣亦可開遮。如靴履裘毳。遮比丘不許服。既以多寒國土。仍為開之。後之喫水齋者可法也。或曰。師所謂有菩薩行人。修禪大意。恐眾人聞而不信。以至終作怨對者。寧有是事。對曰。吾初祖菩提達磨。梯山航海。不遠數萬里而來此土。別無所求。不過自既悟心。悲他未悟。所以勿憚寒暑。專為度生而來。然邪師魔外。百計千套。毒至於六。即南嶽思大禪師。生身已證六根清淨之位。亦遭中毒。幾死而復生。彼皆聖人。以弘法之故。尚不能免。况吾見思未斬。分段猶存。設不卷口縮舌。裝癡賣顛。則這條窮性命。斷送久矣。問曰。師為生死出家。如何怕死。吾笑曰。怕死不怕死。不在口硬。但臨期出脫。看他便了(修禪波羅蜜大要)。
東平打破鏡。已三百餘年。龍潭吹滅燈。復四百餘載。後代子孫。迷於正眼。謂鏡燈滅。而不知行住坐臥。放十大光明。燈未曾滅也。見聞覺知虗鑑萬象。鏡未曾破也。燈雖無景。能照生死長夜。鏡雖無臺。能辨生死魔惑。鏡與燈光光常寂。明與鑑幻幻皆如。照之無窮。則曰無盡之燈。鑑之無窮。則曰無盡之鏡。日用不昧。昭昭於心目之閒。但眾生迷而不知。故有修多羅教。開如幻方便。設如幻道塲。度如幻眾生。作如幻佛事。譬如東西南北。四維上下。中點一燈。外安十鏡。以十鏡喻十法界。一燈况一真心。一真心則理不可分。十法界則事有萬狀。然則理外無事。鏡外無燈。雖鏡鏡有無窮燈。無窮燈惟一燈也。事事中有無盡理。無盡理惟一理也。以一理能成差別事故。則事事無礙。由一燈全照差別鏡故。則鏡鏡交參。一鏡不動。而能遍能容能攝能入。一事不壞。而即彼即此即一即多。主伴融通重重無盡。悲夫眾生。居一切塵中。而不知塵塵皆毗盧遮那無盡剎海。普賢示一毛孔。而不知一一毛孔。含眾生三昧色身。然則一切眾生。日用在普賢毛孔中。毗盧光明內。慈氏樓閣中出沒。文殊劍刃上往來。念念中與諸佛同出世。證菩提。轉法輪。入滅度。如鏡與鏡。如燈與燈。一切一時。普融無礙。誠謂不可思議解脫法門。非大心眾生。無以臻於此境。或問即今日用見聞覺知。畢竟是燈耶。非燈耶。是鏡耶。非鏡耶。答曰。鏡燈燈鏡本無差。大地山河眼裏花。黃葉飄飄滿庭際。一聲砧杵落誰家。
夫眾生無常。隨所熏習。熏之以五逆十惡。則地獄眾生發現。熏之以慳貪之業。則餓鬼眾生發現。熏之以愚癡貪欲。則畜生眾生發現。熏之以五戒善業。則人道眾生發現。熏之以好勝詐力福業。則修羅道眾生發現。熏之以純十善業。兼修未到地定。則天道眾生發現。熏之以四諦之業。則聲聞眾生發現。熏之以十二還滅因緣。則緣覺眾生發現。熏之以三學六度之業。則菩薩眾生發現。熏之以無上菩提之業。則諸佛發現矣。由是觀之。自佛而下。九界眾生。雖世出世聖凡之不同。然皆未脫眾生之名。自九界已上。唯佛道中。始脫眾生之名耳。是以彌勒菩薩。懸知釋迦緣化將滿。繼佛位者。以己身當之。既將任佛職。深慮一切眾生。若不先以般若熏之。培其智種。則將來龍華位中。內無智種。雖外熏以無上法緣。終無益也。如地有種。外藉陽和之力熏之。則油然而各遂所生也。於是彌勒菩薩。乘悲願輪。托生婺州雙林之傅氏。現為居士身。廣化有情。時梁天鑑年閒也。然居士深知眾生得道因緣。唯耳目最要徑。而耳目中。又慮眾生識文字者少。聞法亦復不多。既而設為藏輪藏法。於中使一切眾生。若見若聞。若識字。不識字。以鼻齅之。以口舌讚之。以身觸之。以意慕之。毋論其有心無心。賢智與愚。借此六根熏習。植般若智種。作成佛因。嗚呼大士之心。可謂極深廣大矣(輪藏)。
夫身不自身。因觸而身。所以身即觸也。身既即觸。反而推之。即知觸亦身也。身即觸。身不可得。觸即身。觸亦不可得。身觸既皆不可得矣。則識本無生。識本無生。即身之與觸。亦俱無生也。今有人於此。解路雖通。靈機尚昧。所以說時似悟。對境仍迷耳。是以知識依通。非佛知見。內瑩發光。真名大智。予以是知身之與觸。觸之與識。迷時成三。悟後一尚不得。何况於三。三一絕待。獨露常光。遇物即宗。不乖血脉。理事函葢。宗教同春。枝有短長。花心不二。但善用其心者。即觸途成觀。不善用者。觸事