緣熏蒸開發者。乃辟支緣覺知見。以無量四諦熏蒸開發者。乃別教菩薩知見。惟以無作四諦熏蒸開發者。始名佛知見也。嗚呼。像季之世末法風高。魔外雲興。龍象稀覯。不惟佛種難培。即人天種子。因果紕繆者多。真正者寡矣。況佛知見乎。於是先生假水齋為旗皷。藉枯淡為熏蒸之資。作其氣而堅其心。密以文字般若。熏蒸了因。開發正因。冀同行者。即眾生日用不知之知見。開發實相。然根器利鈍弗倫。難以克願。願既未克。功效不彰。則所疑者必眾。所信者必寡。疑則生謗。謗則招業。或者告先生曰。當稍順人情。以收眾心。使疑者生信。信者開解。不亦善乎。先生含然大笑曰。謗不孤生。必待於讚。疑亦無地。必資於信。今子欲我鑄謗成讚。範疑為信。譬如惡屈而去。其信也。殊不知為高人易。而為大人難。所謂高人者。不過持一小節小行。硜硜不回者是也。所謂大人者。但願有益於天下後世。雖蒙盜跖飛廉之惡名。亦所弗辭。況小謗小疑。何足介焉。大都眾人所執者情也。至人所行者智也。情如堅冰質礙多端。智如清水方圓任器。故我大覺聖人。有四悉檀。隨緣設化。不拘常度。亦如大將用兵。使其由之。而不使其知之。知則情生。情生則利害隨之矣。豈可以勝敵哉。所謂四悉檀者。一曰世界悉檀。謂其有界限。不可踰越也。一曰對治悉檀。謂其見病進藥也。一曰為人悉檀。謂其隨機宜也一曰第一義悉檀。謂其開正知見也。又前三悉檀近隨情三昧。後一悉檀近隨智三昧。此四悉檀。凡為如來使者。傳法弘道。苟不知其端緒。則中無有主。外無法範。或小觸境風。便立脚不定矣。又隨情三昧或易見。隨智三昧則難窺。難窺而生疑生謗固。其分也。子必欲先生解其疑。止其謗。先生非子。安肯效子作無義事乎。於是告者悶然而去(水齋後語)。
夫九橫而死。言其不得天年而歿也。然九橫中。不應食而食。不量食而食。不習食而食。不出食而食。止熟而食。皆致橫死者。此橫死之常也。至於不持戒而橫死。近惡知識而橫死。入里不時而橫死。可避不避而橫死。此四者。又橫死之變也。常則不驚不疑。故犯者偏眾。變則人情駭異。驚疑生怖。故犯者不多。由是觀之。飲食本欲資生。而反致橫死者。皆無明不覺而食故也。如以覺照當先。不唯不犯變橫。即常橫永不犯矣。故我曹滴水粒米。未入口時。必先覺照。從何所來。既入口中。從口入喉。從喉入腹。化為何物。又我食此食。果於世法出世法中。有補有損也耶。如是則縱食金剛子亦能消得。何況他物。
凡修禪波羅蜜者。有十意焉。一大意。二釋名。三明門。四辨詮次。五簡法心。六別方便。七釋修證。八顯示果報。九從禪起教。十結會歸趣。今於大意中。以初心行人發心不同。故有簡非正明之辨。簡非者。行人發心修禪不同。多墮邪僻。一為利養故。發心修禪。多屬發地獄心。二為名聞稱嘆故。發心修禪。多屬發餓鬼心。三為眷屬故。發心修禪。多屬發畜生心。四為嫉妬勝他故。發心修禪。多屬發修羅心。五為畏惡道苦報。息諸不善業故。發心修禪。多屬發人心。六為善心安樂故。發心修禪。多屬發六欲天心。七為得力自在故。發心修禪。多屬發魔羅心。八為得利智捷故。發心修禪。多屬發外道心。九為生梵天處故。發心修禪。此屬發色無色界心。十為度老病死苦。速得涅槃故。發心修禪。此屬發二乘心。即此十種行人。善惡雖殊。縛脫有異。既並無大悲正觀。發心邪僻。皆非佛種。故簡非之。若夫正明菩薩行人。修禪波羅蜜。大意有二。姑置弗論者。葢恐常人聞而駭怖。怖則驚。驚則疑。疑則不信。不信則生謗。生謗則受苦。受苦則為怨。怨深則結業。結業則不可解。不可解。則終仇對。於是且置之耳。嗚呼。發心修禪豈易易哉。最初發心。若不遇明眼知識。正其因地。縱使不食如夷齊。忍苦如墨翟。勞勤萬劫。於佛菩提。有障無礙。故曰戒緩乘急不是緩。戒急乘緩真是緩。吾於水齋中。作慧行行行。調治情習。宛轉種種方便。互相資用。大抵慧行為正。行行為助。未及一七。即覺身心輕利。舊於經教中所聞。有疑難而未釋者。自然皆豁爾無滯。并一切情習。亦大廓落。及以行行為正。慧行為助。磨礪多日。終不若慧行為正。行行為助。得益之多。既而自愧慧行薄劣。於陰界入境。藉觀入止。資止入觀。猶障礙多端。相狀蒙昧。遂復探討天台智者大師所說禪波羅蜜。摩訶止觀。併輔行等書。以昭廓慧行。且多識行行深淺顛末。葢非獨便自己進修之補。亦乃為後之喫水齋者。示其最初發心。務須先審因地端正。則不負聖人所誡。是以掇綴十種發心邪僻者為殷鑒。然水齋緣起。考諸大藏未見所據。即其方法相傳。一晝夜芝蔴三抄。棗三七二十一枚。分三飱服之。終南伏牛皆以此為定式。或以念佛為話頭。持呪為話頭。次者水齋雖服。惟隨自意。昏散延日而已。所謂慧行行行。名尚不聞。安知其義。義既不知。憑何作觀。觀既不作。焉能入止。止既不入。攀緣豈息。攀緣不息。則心地不清。心地不清。則煩惱熾然。煩惱熾然。則我相堅固。我相堅固。則於臭皮袋上生大執著。是以身心自相矛盾。一動一靜。護刺萬態。言無好惡。順情。則雖無益於己。欣然而樂聞。逆情。則雖