計於方寸之心。是以見小而忽大也(論觀白毫)。
比丘乞食。本為遠累。累不遠則多擾。擾多。則初心者不能無亂。此吾佛之深憂也。而後世號為僧者。以乞食為耻。毋乃不思之甚乎。又世之號金湯者。唯貴阿諛。是以搖尾乞憐。善解迎合之徒。皆得知事體之稱。由是而觀。僧徒苟且。不獨出家者之罪也。亦在家者毗成之耳。今本朝取士惟以舉業。僧徒試經之科。寢而不行。夫舉業者。本無用之具。藉之以羈縻人情。消磨歲月則可。若以之取人材。裨治道。譬如救火以油。滋其焚矣。僧不以試經剃染。則佛言尚不知。安知佛心乎。不知佛心而為僧。僧何殊俗。僧不殊俗。剃染奚為(缺文)。
故亡佛者。非魔王外道能亡之。亡之者。不殊俗之僧耳(論出家)。
夫人之多欲。始必生於不知足。知足則欲不待遣。而自忘矣。吾嘗躬試之。一日潞河舟中。顧謂二三子曰。吾與若俱安坐。彼舟人徒步而牽我。且食惡食。吾與若豈惟安坐。復食美食。兩者相較。慚懼之心不覺油然而生。此心一生。萬欲自薄。寧假磨礪以損之耶。雖然二三子。與夫舟人。或勞心勞力之不同。人各自知焉。
眼也者。明瞽俱一。而所以有見有不見者。以根之所具不同也。根有二焉。一者浮塵。二者淨色。浮塵根者。有形之體。而無照之用也。淨色根者。有照之用。而無形之體也。所以死人眼未嘗不存。色未嘗不觸。而終不能見者。形具而用不存也。吾人之所以能見者。以兩者俱存。故隨觸而照。隨照而辨也。葢色者眼之相分。以色之形於眼也。而眼者尤識之相分。以眼不能辨色。必辨於識也。故曰眼為親相分。色為疎相分。識為見分。三者合而觀之。則能不離所。所不離能。分而論之。能中無所。所中無能也。故眼中無色識。葢親相分中無疎相分與見分也。識中無色眼者。見分中無親相分與疎相分也。夫三者俱無。則根塵不對。能所不分。雖有色之可見。而色豈獨如石女生兒乎哉。故曰。離暗離明。無有見體也(論眼識)。
普賢菩薩有十願王。王王殊勝威猛。若得一願王。則成佛無疑。況盡得哉。一者禮敬諸佛。則得身業殊勝。二者稱贊如來。則得口業殊勝。三者廣修供養。則得福業殊勝。四者懺悔業障。則得三業肅清。五者隨喜功德。則得妬習頓空。六者請轉法輪。則得慧光圓滿。七者請佛住世。則得自他兼益之勝。八者常隨佛學。則得慧命長生。九者恒順眾生。則得冤親平等。十者普皆回向。則得事理障消。如是十願王。於日用之際。凡遇境緣逆順。痛心呼之。日積月久。自然化憎為愛。化愛為憎。憎憎愛愛。愛愛憎憎。好惡無常。願王不動。直趨妙覺。有何艱險。
達觀道人乞食足跡徧天下。凡名山福地。佛老道塲。靡不歷至。其兩家之書。亦頗涉獵。然終必以無生為宗。久視為資。即擉火練魔。水齋之業。亦所不棄。近寓潭柘山嘉福寺。率二三禪人。期服水齋一期。既而輙改初轍。因諸禪人根器隨其便宜。或終其期。或不克其期。則命其讀大乘內典。如天台四教儀。永嘉禪宗集。或者白道人曰。既服水齋。則內典非所急也。茲廢水齋而勤文字般若。似不可耳。道人愀然對曰。若無正知正見。非但服一期水齋。徒受枯淡。即服千期萬期。於正知見中有何干涉。故溈山施眾僧小衣。一僧不受。且曰。我自有娘生褲在。溈遂拶曰。父母未生前穿甚麼。僧無語。無語之僧。不逾年坐化。至火焚其軀。得舍利無算。有僧傳至溈山。溈山曰。縱有八斛四斗。不若當時酬老僧一轉語。由是觀之。為佛弟子。若不以開佛知見為急務。饒你勤苦累劫。非無漏正因也。且水齋之剏。考諸大藏。並無所出。我輩凡所舉止。必奉教而行。可以利當世。開來學。今子必欲道人。終其水齋者。不過怕人疑謗耳。殊不知道人自脫白已來。濫入空門三十餘年。大小叢林知識法師。或於道人生信讚嘆。或於道人生疑謗毀。而道人略不以讚嘆生喜。亦不以毀謗生怒。喜怒自彼。與道人何預。譬如浮雲觸石。風游太虗。於道人有何損益。且道人要喫水齋時。如因地而倒。要開水齋時。如因地而起。起倒皆在道人自起自倒。與諸黑白本無相累。既無相累。或讚嘆。或謗毀。豈非畫蛾眉於渾沌。鑿七竅於無始者哉。雖然。且道這老漢扯這一上葛藤為甚麼。咄。好歹是非能眼聽。普門大士現全身(水齋)。
夫愛人以大者。則其所存也遠。愛人以小者。則其所存也淺。遠則難窺。淺則易見。是以利霸者不欲王。利王者不欲佛。夫佛道曠遠。發一願。立一行。動經塵劫。一生不克。則千百生。千百生不克。必期於無盡生。吾曹苟有志於佛道。其所視人天之浮榮。何啻置一毛於太虗哉。今有人見淺而不見遠。執小而謗大。潭柘先生。聞而哀之。恐其斷佛慧命。罪當坐墮。借喻世法引淺入深。使其知詐力近功。不若真實仁義。真實仁義。不若開佛知見。夫佛知見者。不可以巧智得。亦不可以苦行求。唯貴熏蒸開發耳。然熏蒸開發。有萬不同。如以十惡五逆熏蒸開發者。乃地獄知見。以慳吝熏蒸開發者。乃餓鬼知見。以愚癡熏蒸開發者。乃畜生知見。以五戒十善兼未到地等熏蒸開發者。乃人天知見。以生滅四諦熏蒸開發者。乃聲聞知見。以十二因