見之。且驚且喜。遂揭視之。內有小銅函。銅函內。有小金函。金函內。有小金瓶。如胡豆許。內秘舍利。果三粒。小大有差。一大逾粟。一如粟。一細逾粟。而銅函外。皆靈骨附焉。嗚呼。自隋迄明。迨逾千載。而舍利靈骨。俱時復現。豈偶然哉。將非積年水旱弗調。邊塞多虞。佛祖悲憫。示此希有。為和風甘雨。殄滅腥醜之徵乎。將非大明主化瞋習為慈波乎。抑聖母崇信三尊所致乎。予聞石經山。自北齊慧思尊者。鐫大藏於石。以壽佛慧命。隋靜琬繼之。至元慧月終焉。琬公圓寂。靈骨一分塔於靈居寺背。一分藏雷音窟中。今者舍利靈骨。是必琬公門弟子之所藏也。子問開侍者曰。佛身充滿法界乎。對曰。佛與眾生本無差別。寧不充滿。予又問曰。佛身既充滿。舍利亦充滿乎。開方沉吟。予振聲喝曰。汝不聞。昔有中貴登浙江阿育王山。未進三門。問笑翁曰。舍利安在。笑翁指松枝。松枝遂放光。汝若知此。則舍利充滿。與不充滿。自知下落。余又何言。雖然洪鐘虗受。靡扣不應。幽谷無私。有聲斯響。故聖無常身。月無常影。水清則影現。機感則聖應。是室之建。有年數矣。而未得名。俟舍利靈骨。併光照臨。始得名焉。予與二三子。皆得信宿舍利光中。又得忍菴慈公昆季。為香飯主人。何幸如之。夫眾生骨臭。諸佛骨香。而果香臭有常。凡豈成聖。垢豈能淨。予以骨香名此菴者。了知一切眾生初無常性。以其隨順無明。而六道星陳。若不隨順。誰骨非香。願登菴思名。得名思意。得意忘思。思忘忘忘。若然者。豈惟是室為骨香哉。四方上下。無往而非骨香也。
陸太宰手印記
昔有一王。生而勤善。至老無懈。但臨命終時。偶觸逆境。瞋心一生。因此命盡。即墮蠎身。以善根力故。身雖墮蟒。自知是蟒。求脫無由。竊以為幸得一比丘。為我說三歸五戒。蟒身可脫也。時有一比丘至蟒處。不知蟒蟠林中。忽聞有呼比丘者。比丘異之。此深山曠野。樹林叢襍。何人呼我。躊蹰四顧。又呼曰。比丘我是某王。以臨終生瞋。今墮蟒身。願大德說三歸五戒。度我脫苦。比丘曰。某王生而勤善。至老無懈。死必生天。豈墮蟒身耶。蟒曰。以我臨終瞋熾。瞋主善伴。伴必隨主。故墮蟒身。以生平勤善力故。所以若聞三歸五戒。蟒身可脫。於是比丘遂為說三歸五戒訖。蟒果死。奇哉念力。變通無常。生而勤善。死動瞋心。故善不善。新瞋受報。及聞歸戒。以新善熏力。故善隨續。瞋消蟒死而生天。奇哉念力。何其神乎。即此而觀。可知念無大小。若因善生心。雖事大而難成。必當深思遠慮。千萬方便。委曲為之。若因惡生心。事雖微細。必當直下克去所欲。勿使成之。自然此世他生。人閒天上。受報光大。德冠常倫。凡所欲為。靡不克願。何以故。最初善念力故。故曰。善不可不勤。惡不可不克。當湖陸太宰。生平信佛。至於護法之際。毀譽超然。若信佛者。即憎為愛。若不信者。即愛為憎。但知護法事重。而親疎榮辱。了不關心。故其當大病之中。眉宇廓清。神不為撓。其未病時。以左手為淨。凡污染處。決不用之。惟用右手而已。及病勢疑危。不知日出為朝。日入為暮。凡歷旬日。則左手第二指。與大拇指相搯。堅然若天生。而不可解者。苟非念力精虔。死生不入其胸。孰能臻於此。嗚呼。左手果淨。右手果不淨。則一身兩手。而淨穢亢然不同界。以跡觀之。果如是也。以理推之。又大不然。手無淨穢。淨穢唯心。豈有一人而二心乎。一人既無二心。則心淨無穢不淨。果無穢不淨。寧獨左手謂之淨。將恐右手。向謂不淨者。未有不淨者也。何以故。一心既淨。即從足至頂。從邊至中。以至八萬四千毛孔無不淨者。故曰。心淨則佛土淨。此聖人之言也。我則曰。心淨則毛孔皆淨。毛孔既皆淨。安得山河國土不皆淨乎。若然者。太宰此印。果死而不解。其往生佛土必矣。雖然。可與智者道。難為眾人言也。
經龕畫八部神記
萬曆辛卯。余寫法華棱嚴二經畢。龕上當繪八部真形。藉其威神。以禦不祥。使護持二經。在在無恙。而檇李棱嚴寺昱公。適以華嚴變相來。予觀之甚喜。遂屬鄣山丁生雲鵬臨摹。登龕布置。精妙玲瓏。莊嚴殊為希有。夫華嚴變相。雖聖凡不同。其主伴森然。威儀具足。至於即事表法。玄旨幽朗。如月在秋水。不假言語。使見者。各各顯了不惑。其中八部。如阿修羅。此言非天。迦樓羅。此言金翅鳥。緊那羅。此言疑人。摩睺羅伽。此言大蟒。夜叉。此言苦活。毗樓博叉。此言種種色莊嚴眼根。鳩槃茶。此言魘魅鬼。乾達婆。此言尋香。各有其王。統無量眷屬。敬受佛勅。隨處護法。本有常光。生佛不二。隨緣熏炙。現相不同。故眾生一念起處。各有所因。如修羅。多瞋諂詐。迦樓羅。吞噉資生。緊那羅。奏樂得食。摩睺羅伽。守護伽藍。夜叉。惱他活己。毗樓博叉。主領龍眾。鳩槃茶。食噉精氣。魘魅眾生。乾達婆。尋香奏樂。如是種種。感報不同。亦顧其初心何如耳。今一切黑白。日用治習之際。起念不一。試一一觀察。此阿修羅業耶。此迦樓羅業耶。乃至乾達婆業耶。照其惡念起處。以知見之火。精進之風。忍辱之冶。持戒之椎。禪定之炭。布施之水。種種淬煉。使一切染習之銅。頓鎔無跡。則孰非如來種