不見眼。鼻不嗅鼻。花不拈花。香不聞香。請試道看。如道不得。則達觀道人。且不妨移名換字去也。徑山寂照之傍。有大白寮。取棱嚴大白傘盖意也。恐後人妄會為老氏大白若辱。故用微笑易之。凡我法屬。若知易名之意。管取立地凡聖情盡。笑光劍新。無擇有心無心。百尺竿頭。進步不進步。吹毛劍上。舍命不舍命。道人但管盡法。不管無民。如是則此微笑光劍。又為塗毒鼓也。咦。大眾火速掩耳。留取窮性命。下五峰。出雙徑。震大法雷施大法雨。也不是分外事。各各珍重。
長松館記
長松館。在潯陽城中。其地有隱然隆然之勢。館去廬岳不遠。故山嵐潭霧。每輕籠遲迴而不滅。滅而忽明。明滅無常焉。昔山谷謂招隱風。槩湖光山色。朝莫萬態。能陰而善晴。若有鬼神假之作奇供。以徼福於有道之士。今是館之嵐霧陰晴。於前後左右之松。似亦不遜招隱也。顧予非有道者耳。往年抱瘧松雲閒。來慈偕其弟匡石。多方調治。予性不耐服藥。復恣情所爽口者。故瘧鬼得肆焉。既而予瘧稍瘳。遂有曹溪之役。曹溪還。復償牢山之盟。奄忽三易寒暑。至戊戌。結夏襄之隆東華嚴寺時。廬岳黃龍潭。名修潔者。齎來慈書至。則匡石已有淨土之遊矣。嘆息久之。於是復還潯陽。一悼匡石。淹留累日。復坐長松軒下。經行庭除。見山嵐潭霧。變態恍惚。不覺追惟過現交遊聚散之情。與夫死生之變。並不可以思惟心。定其凶吉。若嵐霧之幻化。可見而不可執捉者也。夫名與利。眾人之所爭者也。身與心。眾人之所執者也。然有變化密移之君。握其機權。而我人閒世。無論智愚貴賤。皆不敢不遵其命者也。惟未窮而知變者。能棄眾人之所爭。空眾人之所執。則密移之君。始不得逞其權耳。即過現之機局既然。則六合之內。六合之外。種種升沈情狀。何異乎館之前後左右。山嵐潭霧。去來之無常哉。
歸宗堅固子記
歲戊戌。汪大參靜峰。授實齋居士。堅固子一顆。己亥春。饒州阮司丞。遣皖山馬祖庵主圓通。齎沉香龕一座。供養紫栢。紫柏以授實齋居士。貯大參所授堅固子鎮撫歸宗。居士曰。汪大參無心於沉香龕。阮司丞亦無心於堅固子。兩無心而適相受。如磁石針。自然相吸。願乞一言記之。紫栢曰。夫堅固不自堅固。香龕不自香龕。我謂之堅固。則堅固現前。我謂之香龕。則香龕本具。如謂堅固與香龕是兩物。則分別未忘。又謂堅固與香龕。皆非心外之物。則能以理融事。未能觸事而真。苟能觸事而真。十方三世。皆堅固子也。盡空法界。皆沉香龕也。汪大參與阮司丞。作如是施。則一施一切施。實齋居士作如是受。則一受一切受。一施一切施。施本無施。一受一切受。受本無受。施本無施。施無有窮。受本無受。受無有盡。如是施。何異虗空生風。如是受。何異鏡光納影。所以劫石消。而施受皆無盡藏也。居士知此。則金輪與法輪。日用齊轉。豈惟堅固子與沉香龕。善能說偈哉。松風水月。瓦礫荊棘。無非歸宗廣長舌相也。
檀溪寺菩提燈記
我聞世出世閒。有五種廣大音聲。能為五乘之雷。隨宜而震驚之。皆從如來功德法力中流出也。如罸十惡。賞十善。此震驚人天乘之雷也。如達諸行無常。是生滅法。涅槃寂靜。無為安樂。此震驚聲聞乘之雷也。如悟不由他。狹視聲聞。獨覺得道。此震驚緣覺乘之雷也。如叱咤二乘。廣修六度。不斷菩薩行。不舍菩提心。處無量生死而不疲厭。此震驚菩薩乘之雷也。如云此是第一乘。勝乘。最勝乘。上乘。無上乘。此震驚大心眾生之雷也。此五乘雷。又名五菩提燈。盖雷能發聰。燈能開明。聰發則聞遺。而聽無遠近。明開則見徹。而視無中邊矣。若然者。則一微之內。十虗之外。而無遺聰遺明焉。惟聰無遺。耳可以觀色。惟明無遺。眼可以聞聲。故曰。寄根明發。則明不循根。明不循根。豈惟眼可觀聲。亦可聞香。亦可嘗味。亦可覺觸。亦可知法。即我身八萬四千毛孔。亦可以見色聞聲也。噫。一根而具六根之用。非至明至勇。而返流全一者。其孰能之。萬曆戊戌。新秋日。有宰官菩薩。金牛居士王爾康。遊檀溪寺。瞻穀隱之遺蹤。不堪其岑寂。時有寒泉古栢獨守檀溪之句。始蠲俸銀一兩。囑寺僧真喜。佃地一畝。稍資佛前燈火之明。倘有同志者十人。則佃地有十畝之資。明不廣且遠哉。或又因明而延聰。有施鐘鼓而作佛事者。未可知也。涅槃有塗毒鼓句。棱嚴有擊鐘驗常之辭。此又五種廣大音聲之註脚也。顧其人所聞所見何如耳。如以人天眼耳聞見之。則謂之人天菩提燈。人天鐘鼓聲。乃至大心眾生。眼耳聞見之。則謂之大心眾生菩提燈。菩提鐘鼓聲。又曰。心外無法。如當機薦此。則近取諸身。遠取諸物。何法非菩提燈。非菩提鐘鼓聲哉。紫栢道人。聞居士之橫口如此。陰不悅其鬚髮未除。而攙我談柄。聊記此。以為他日索柄之媒云。
房山縣天開骨香庵記
夫聖人無常身。以眾生身為身。辟如月無常影。以百川澄湛而影現焉。萬曆壬申。五月十九日。涿鹿山雲居東觀音寺。住持明亮等。以修補石經山雷音窟中。三世佛座下地面石。石下有一石函。函面鐫曰。大隋大業十二年歲次丙子。四月丁巳朔。八日甲子。於此函內。安置佛舍利三粒。願住持永劫。明亮等