有見解如說食不飽。大丈夫兒決不說了便休自相欺誑。若不踏到底。定是不肯住。到底人始不被諸法緣轉。自有通變解向。有佛處趂一步。無佛處放一著。使一切聖賢挫折他不得。討甚巴鼻。天地陰陽筭計拘束他不得。因果罪福其柰爾何。直饒佛祖到這裏。只得吞聲忍氣。何況其餘。葢為得大總持王三昧也。切宜珍重。
示眾
此事更無有別事。祇要當人解慎初。生死念頭打不徹。黑山鬼窟做工夫。有得的多成壅塞。無得的多落空途。智慧定墮聰明境。忘功多又自稱孤。虧殺杜門壁觀。費却許多鹽醋。不是斷臂安心。今日豈知來路。如問拾得姓名。叉手兩下分付。果然得力之中。便是省力之處。若作道理商量。笑殺飲光老子。你看這般手段。成佛有甚難做。惟要時人歇得狂。不依歇處為家住。果然好事不如無。莫把無為作回互。下座。
開田畢示眾
大眾盡心為常住開田。山僧盡心為大眾說禪。昨夜三更雷逼逼。打斷坭龍角半邊。下座。
歲夜示眾
顧春將至冬已歸。報汝諸人自省知。生死關頭未打徹。話頭莫縱亂交馳。此回不得安閑法。業識茫茫無所依。今古參玄諸英哲。都來回向盡今時。盡今時。悟有期。吊轉乾坤在己為。欲與然燈重續燄。直教火滅與灰飛。然雖如是。當知教外一句作麼生道。西天牟尼去。東土達磨歸。
師次遷寶方語錄
開堂
白槌竟。師曰。大眾會得第一義麼。若不會。且向第二義中薦取。喝一喝曰。會麼。若論此事。貴乎操履。如行路人有路行路。路窮上樹。樹到杪時再進一步。則與佛祖同住。祇如這一步作麼生進。咦。凌空桂影。有眼皆窺。唯除瞽目。聞而不疑。春風不在花枝上。一任靈峰哭子規。珍重。
上堂
良久云。大眾會麼。若如是會去猶較些子。其或未然。縱饒目擊道存敢保未到。絲竹傳心終成礙膺。黑漆桶底鑑貌辯色。無孔鐵槌上逐氣尋聲。更問何者即是。氣急殺人。巖厓寶木棟梁材。工人徒望。海島龍駒社稷器。將帥空吟。面壁九年成甚事。覔心不得始安心。復云。大眾。三十年後莫謂寶方無故評論古今好。下座。
歲夜上堂
諸佛常覺不迷。大似黃葉止啼。眾生常迷不覺。猶若無繩自縛。恁麼不恁麼總不得。即此猶勝白拈賊。畢竟作麼生得相應去。古今之下多少人吞聲忍氣。更復問是如何。一尺水一丈波。會麼。記得寶方三十夜與諸雲水唱玄歌。國泰民安樂。菩提薩婆訶。
浴佛上堂
黃面老人沒傝[仁-二+(天/韭)]。悲願示生四月八。一年一次熱湯澆。捨死忘生而說法。四十九年一字無。末後拈花放不下。惹得傍觀笑微微。大似打破葡萄架。灼然所作業不忘。撞著雲門要打殺。貽累兒孫相將墮火坑。尚幸琅琊云。將此身心奉塵剎。不然則達磨一宗埽地而盡。豈知今日有寶方老漢重為分雪。祇如此一舉還有報恩分也無。眾中若有拈得出者。管教橫身宇宙。與諸佛眉毛廝結。有麼。良久云。噫。真箇在家為客易。果然出外作商難。珍重。
上堂
大眾禮拜。燈忽墜地。首座啟曰。銀缸撲地亂墜天花。曲請尊慈重然寶炬。令昏衢而再朗。使法殿以常明。師曰。金罏香裊靄。玉燭燦光輝。寶磬鏗鏘舉。人天聚會時。如是已為山僧說法竟。何也。法本自法。法外何法。更欲說法。恐辱大法。雖然如是。勉強與大眾商量箇論。法之體亘古獨存。非色非空。無名無相。非隱非顯非暗非明。非聖非凡非僧非俗。法之說也。自古至今。天地世界森羅萬象。日月星辰海嶽山川。四生六道。未有一時不說也。所以云。塵塵說。剎剎說。熾然說。無間歇。大眾還信麼。首座曰信。師曰汝作麼生信。座曰。昨向上藍田裏過。山水通融盡寶方。師曰未是信在。
上堂
大眾恭請山僧上堂所為何事。擬欲求佛法。單窮趂夾窮。更要超生死。無事生出事。莫若推雲歸洞府。引月上蒲團。相共虗明照。一切不相干。當時南泉抖碎虗空七花八裂。驚起露柱石人遍體通流汗血。不是淩行婆。爭解同心結。噫。一眾知識。自當藏拙。
上堂
曹洞宗旨寶鏡三昧。鑑照往來不逃真偽。觀音來也。觀音一堂。普賢來也普賢一隊。文殊變化有多端。一時明顯一時晦。且道何人共他作對。不然。但看曹山問德上座曰。佛真法身猶若虗空。應物現形如水中月。作麼生說箇應的道理。德曰如驢覷井。曹曰。道即太煞道。祇道得八成。德曰和尚作麼生。曹曰如井覰驢。師曰。作麼生會。會得如井覰驢。便明寶鏡三昧。會得寶鏡三昧。便會如驢覰井。會麼。座曰。某甲鑑和尚即不堪。和尚鑑某甲即得。師曰你作麼生會應底道理。座曰隨緣應感即且置。和尚喚什麼作物。師曰。應物道理寶鏡三昧。如驢覰井如井覰驢。會得許入曹洞宗。不然則觀音普賢文殊也相將携手笑同歸。座曰。若論曹山猶涉廉纖在。何則。衲僧家不飲君王宴。焉賞野花叢。沒來由跟著驢走。師曰。欲知古人遊戲處。須知足下不生塵。座曰。今日又遇和尚。猶勝曹山七步。師曰更莫亂商量。下座。
臘八上堂
臘八逢辰叢林設粥。所為何緣無非順俗。衲僧門庭不必如斯。豈不聞三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。