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175-灵峰蕅益大师宗论---第97页
入海，皆失本名，四姓出家，同称释子。此但一其姓耳，岂必更一其名，是故憍陈如，大迦叶，目犍连等，皆俗氏也，阿难陀，莎伽陀，阿那律等，皆俗名也。出家证果，当时咸以此称之，后世亦以此传之。然则别命法名，已非律制矣，况法派乎。其在东土，五祖下出二人，南曰惠能，北曰神秀，马祖下出三人，西堂曰智藏，百丈曰怀海，南泉曰普愿。且南岳既名怀让，百丈为其嫡孙，未尝避之，宗门果有派乎。北齐师也，南岳徒也，师名慧文，徒名慧思，慈云四明，同师宝云，一名遵式，一名知礼，天台果有派乎。又宗门有大本小本，天台有大威小威，法名果足论乎。降而近世，虽法派之说已行，高尚者，犹然弗屑。如密藏名道开，介山名传如，对峰名真弘，澹居名法铠，寒灰名如奇，皆不失为紫柏弟子，善知识果有派乎。巢松名慧浸，一雨名通润，蕴璞名如愚，皆不失为雪浪弟子，法师果有派乎。惟其道无足传，法无足授，不知戒律之当尊，不知绍继之正务，为师者但贪眷属，为徒者专附势利，遂以虚名互相羁系，师资实义埽地矣。岂不痛哉。客曰，法派之非，既闻命矣，法门兄弟，缁素无间邪。答曰，同门列为兄弟，岂惟不知出世法，亦不知世法者也。且如公卿也，百寮也，胥吏也，万民也，皆天子臣庶也，然百寮不得呼公卿为兄弟，乃至万民不得呼吏胥为兄弟，何也。分异故也。佛法亦尔，比丘之法，多已十夏者，为与和尚等，多已五夏者，为阿阇黎等。比丘尼之奉八敬法也，虽百夏礼初学比丘足。夫比丘尼已入僧宝数，特以比丘为上众，尼为下众，其礼数悬绝如此，况式叉摩那。但学法，未预众僧法事者乎。又况沙弥，沙弥尼，但同僧利养，未入僧数者乎。欲称比丘为兄弟，何异有司称宰辅为兄弟也。又况优婆塞等，并无僧相，不得同僧利养者乎。欲称沙弥为兄弟，何异民庶称有司为兄弟也。且佛之初出世也，提谓长者，先受五戒，称佛为师矣。五比丘后方师佛，提谓非兄，五比丘非弟乎。乃佛之授与三归也，则曰，归依未来僧，是不惟不敢以五比丘为弟，并不敢以五比丘为兄，以其归依僧，则一切僧皆我师也，乃至最后须跋陀罗，亦我师也。今世俗士，择一名德比丘礼事之，窃窃然矜曰，吾某知识某法师门人也。彼知识法师者，亦窃窃然矜曰，彼某居士某宰官归依于我者也。噫。果若此，则应曰，归依佛，归依法，结交一大德可也，可云归依僧也与哉。须达多之初闻佛名，夜趋见佛也，甫闻说法，即证三果，已入胜义僧宝数矣，既而造精舍于祇桓，供佛及僧。凡新出家未知佛法者，须达多日为教授，必礼出家人足已，然后说法，宁惟不敢以教授师自居，不敢以兄自居，并不敢以弟自居，而兄视新出家人也。罗睺罗之出家也，以舍利弗为和尚，均提之出家也，亦以舍利弗为和尚，罗睺为比丘，均提尚为沙弥，不闻其称罗睺为兄也。则住持二宝之体最严，亦犹朝廷之礼故也。朝廷无礼法，上下不辨，而天下乱。佛法无律仪，七众不辨，而化道绝，可弗辩乎。
议
儒释宗传窃议(有序)
大道之在人心，古今唯此一理，非佛祖圣贤所得私也。统乎至异，汇乎至同，非儒释老所能局也。克实论之，道非世间，非出世间，而以道入真，则名出世，以道入俗，则名世间。真与俗皆迹也，迹不离道，而执迹以言道，则道隐。故曰，形而上者谓之道，形而下者谓之器。又曰，君子上达，小人下达。呜呼。今之求道于迹者，乌能下学而上达，直明心性，迥超异同窠臼也。夫尝试言之，道无一，安得执一以为道。道无三，安得分三教以求道。特以真俗之迹，姑妄拟焉，则儒与老，皆乘真以御俗，令俗不逆真者也。释乃即俗以明真，真不混俗者也。故儒与老主治世，而密为出世阶，释主出世，而明为世间祐。至于内丹外丹，本非老氏宗旨，不足辩。然则，言儒，而老与孔皆在其中矣。言释而禅与教皆在其中矣。故但云儒释宗传窃议。
儒之于道学也久矣，上古无文字，无可征，可征始于尧舜。尧允执厥中，舜危微精一，皆心外无法，故天地赖以位，万物赖以育，贯彻古今万世，不能逾其道也。嗣禹，皋陶之见知，汤之闻知，不过还知此心此理而已。知之则近见亦可，远闻亦可，不以远近为亲疏也。乃韩愈云，尧以是传之舜，舜以是传之禹。嗟嗟，是何物也，可互相传乎。譬诸射树，的而专注之，先有巧力者先中，后有巧力者后中，或在同时，或在异世，贵各中的而已矣。的非可传也，巧非可传也，力非可传也。谓之曰见知闻知则可，谓以是相传可乎哉。
见知不唯禹皋也，凡稷，契，伯益等皆见而知之者也。闻知不唯汤也，伊尹耕于有莘之野，乐尧舜之道，则于汤为见知，于尧舜禹等亦为闻而知之者也。
文王既没，武周又逝，柱下史闻而知之。孔子问礼，叹为犹龙，则于老聃又为见而知之，门人推崇厥师，不复齿及老氏，孟子亦蹈其旧辙耳。
颜于孔，诚见知也，但继孔学，又先孔亡，不同太公之于文王，伊尹之于汤，禹之于舜也，故孟子不言之。
颜渊死，子哭之恸，再叹今也则亡。故古人云，颜子没，而圣学亡，非虚语也。孟子曰，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。盖亦不敢虚妄承当者欤。
老