精办道,道业自隆。五坚固戒品。晚食助火助气,增长淫心,今寂尔清净,戒体坚牢。六堪能修定。断其杂食乱想,身心轻利,取定不难。七出生智慧。晚餐助昏,盖今清净惺寂,不障观慧,又于四种食,如法作厌离想,即能断三界惑。八离鬼畜业。畜生午后食,鬼夜食,不持斋法,鬼畜无异,牵入其类,持此斋法,远离二趣生缘。九不恼檀信。谓长乞食者,设午后更复持钵,则终日但见沙门往还,必令施主生恼,今午后惟晏坐修道,能令僧俗皆安。十不扰行人。今时丛林晚食,厨人惟事炊爨,终身碌碌,不异佣工,斋法若明,则无此烦扰,共修道业。是以诸佛出世,必立此制,乃至在家居士,犹令于月六斋日,受八关斋法,以种永出因缘,况沙弥比丘,可无惭无愧,非时受食邪。设有病苦因缘,佛自立非时浆,七日药以济之,断无以晚食为药石之理也。愿高明者,深信而力行之。
念佛即禅观论
或问蕅益子曰,参禅教观,与念佛法门,同邪异邪。答曰,同异皆戏论也,即亦同亦异,非同非异,亦戏论也。以三种法门,无不离四句故。若知一切法,无非即心自性,仍可四句而诠显之。何者,梵语禅那,此云静虑。静即是定,虑即是慧,静即止,虑即观,静即寂,虑即照,是故定慧也,止观也,寂照也,皆一体而异名也。或谓寂照约性,余二约修,止观约因,定慧约果,不过一往语耳。夫吾人现前一念心性,虽昏迷倒惑,灵知终不可灭,虽流转纷扰,本体终未尝动,此岂非寂照真源,止观血脉,定慧根据乎。究此现前一念心性,名为参禅,达此现前一念心性,名为止观,思惟忆持此现前一念心性,名为念佛。盖念者始觉之智,佛者本觉之理也。就此念佛法门,有念自佛他佛自他佛之不同。若单念自佛,与参禅止观全同。若单念他佛,与参禅止观,亦异亦同。若双念自他佛,与参禅止观,非异非同。夫念自佛者,是四念处观,所谓观身,观受,观心,观法。若一切法门,不为四念处所摄,即外道法。故知与禅观同也。夫念他佛者,或念相好,或法门,或实相,或不能作此三种念者,则但持名号。若念相好,一往似与禅观异,然必止息异缘,专观彼佛,则仍与止观同,亦仍与静虑同也。念法门者,例此可知。若念实相,虽托他果佛为异,然终无两种实相,究竟是同。若持名号,一往亦与禅观异,然无论解与不解,而所持之名,当体无非一境三谛,能持之心,当体无非一心三观。故曰,明珠投于浊水,浊水不得不清,佛号投于乱心,乱心不得不一。是则心无异缘即是静是止,名号历历,即是虑是观,亦究竟同也。夫双念自他佛者,了知心佛众生三无差别,乃托他佛,助显本性,由悟本性,故与禅观非异,由托他佛,故与禅观非同。是谓胜异方便,无上法门。文殊般若经,般舟三昧经,观无量寿佛经等皆明此圆顿了义,而妙宗钞申之为详。凡栖心净土之士,不可不熟究而力行之也。
辩
戒衣辩讹
出家有戒衣,犹居官有公服也。戒既七众不同,衣岂一概无别。佛为比丘,则制三衣,一僧伽梨本宜九条,或十二条。贫窭无措,事不获已,乃用二十五条,名后后品,非上上品也,二郁多罗僧,惟用七条。三安陀会,惟用五条。此三皆名袈裟,以是坏色,非彩色故,亦名田衣,以其形似水田,又僧为人世福田也。为比丘尼,则制五衣,三衣如上,加掩腋衣,浴衣也。为沙弥,则制二衣,一上衣,即无缝袈裟,亦名缦条衣,色与比丘同,制与比丘异,但直缝之,不许刺叶。故律部云,求寂之徒,缦条是服,辄披五条,深为罪滥。盖沙弥虽已出家,尚未入僧宝数,是故五条,犹不许披,况七条九条等乎。二内衣,即掩腋衣之类,梵称僧脚崎也。为菩萨优婆塞,则令畜无缝三衣,制与沙弥同,入坛行道,方许披之,平日不得披着,所以与沙弥别也。今时衣制,大违律法,其讹有十,请备陈之。受沙弥戒,便令具足三衣,一讹也。沙弥擅披七条,竟与比丘无别,二讹也。前人无知妄作,辄令优婆塞得披三衣,后人矫枉过正,并禁优婆塞不畜缦衣,三讹也。一切衣制,皆以竖三肘横五肘为度,纵稍稍增减,咸须随身随臂,今竖三横六,谬云折时取方,四讹也。田衣但取形似畦畔,今谬云须通水路,五讹也。五条七条等,不过割截使异俗服,今谬云,表于须弥日月四天王等,六讹也。僧伽梨,本翻大衣,今谬称祖衣,七讹也。三衣之制,千佛所同,故即名千佛衣,正讹集中已辩,今尚有绣佛在衣者,八讹也。一切出家所用衣服卧具,以坏色故,总名袈裟,今返以五彩为之,九讹也。佛与大迦叶以衣贸衣,所以彰其头陀胜德,令持衣远待弥勒,所以助成龙华佛事,达磨传衣二祖,所以表信,令人不疑,今有不受戒律,但付衣者,进无正法眼藏心印可传,退无比丘沙弥名位可守,不惟仅成世谛流布,亦且大乱圣贤幢相,十讹也。呜呼。仅一戒衣,其讹若此,奈何正法不沦替邪。有志之士,请头头法法,咸遵佛制,期于自利利他,勿谓此是著相,躲身于无相坑中也。
法派称呼辩
客问蕅益子曰,出家法派,族姓宗谱也,子为不然,何邪。答曰,世间至亲,莫如滴血,出世至亲,莫如法道。法道本离名相,岂以名字为派哉。佛虽曰,四河