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134-护法录---第28页

而讲法因请师宣说大戒执弟子之礼弥谨及还强师再入南禅王亲率群臣至山见群僧入禅定秩然有序次第行食静而不哗王悦师升座提唱音声鸿朗辞意警策王愈喜给腴田若干亩以饭僧先是近臣有毁斥禅宗者王举问师师以自性三宝何必强生分别为对王已信之至是益知禅学为贵谤言无自而入忽退处兜率内院而建仁禅寺又欲逼起之师笑不答历应二年摄州守某革西芳教寺为禅佥言非师无以厌众望师振锡而往举扬达摩氏之道听者改容为建无缝阁以水晶宝塔安置舍利万伙其中他若奇胜之地多冠以亭榭以憩四方游士规制灿然可观师梦王作沙门相乘宝车往灵龟山已而即世征夷大将军源公某造天龙资圣禅寺以助冥福聘师住持遂与前梦协阿州守源公某新立补陀院师亦俯徇其意为之说法即还天龙康永元年春太仓天王亲往受戒愿为弟子三年建八幡菩萨灵庙于寺侧贞和元年王复帅群臣来听法敷宣之际有二星降于庭光如白日赐以金襕紫衣二年春令弟子志玄补其处退归云居庵冬召师入宫加以正觉之号观应元年春两宫国母请师于仙洞受五戒二年春师谓左右曰天龙宫室幸皆就绪唯僧堂犹阙当力为之堂成可容七百人廷议重师名德复强师入天龙师百丈清规声振朝野王遣使复加心宗普济之号且遗以手书其略有曰道振三朝名飞四海主天龙席再转法轮秉佛祖权数摧魔垒国中以为荣师以年高又复引退兜率内院九月朔召门弟子曰吾世寿七十又七僧腊亦六十矣旦夕将西归凡有所疑可频叩焉于是集座下者如云师随机开示皆充然有得而去越七日示以微疾两宫洊临问起居师为陈摄心正因精神不少衰至二十九日遗诫授门人作偈别大将军源公嘱令外护复书辞世颂一首三十日鸣鼓集众告别翛然而逝颜色不变时有白气一道横贯师之寝室黑白二万余人皆哀恸不能胜以某年月日奉全身塔于内院之后分存日所剪瓜发瘗于云居发中累累生舍利云其嗣法上天龙曰志玄曰妙葩建长曰慈永南禅曰通彻曰周泽所度弟子载名于籍者一万五千有余师仪观高朗慧学渊深举扬正教如密云广布甘雨频澍凡具生性者随其根器小大皆获成就上自国王宰臣下逮士庶无不顶礼敬信凡所莅止如见七佛出世香华供养唯恐或后故管领源公赖之尝与人言曰我从先人听国师剧谈佛法颇达真乘遂能死生如一临事不慑而先人竟死于忠吾亦知委身以事君者皆国师化导之力由是而观师道非特究明心学实足增夫世教之重况其内外之功两得祛缚释粘起废补坏以安辑清净海众人患不能有其一师独兼之然其抗志高明视荣名利养澹若无物唯欲栖身林泉屡典大刹皆迫于王命而起世称大善知识者非师孰能当之呜呼宋南渡后传达摩氏之宗于日本者自千光禅师荣西始厥后无学元公以佛鉴范公之子附海舶东游大振厥宗高峰纂而承之师为高峰之遗胤益有显于前烈重叠照光于海东止恶防非有裨朝政功用不阐人思弗忘濂因奉敕撰文畀中津等归镵乐石以见佛性无内外 皇化无远迩昭示千载俾勿坏铭曰。
达摩之学传至真丹一花五叶其支寝繁临济名宗昭于佛鉴有子如龙乘桴东泛海东有国接于榑桑民惇俗庞环水为疆膜拜奉迎若佛之至四众闻之其从如雨伊谁继之心境两融日出高峰海水皆红金光见梦长虹不灭笃生异人丕照先烈何文不搜何义不求孰授厥像截断众流其心伥伥有泪如霰感彼神人白昼而见本来清净一法实无疾驰索首非迷即愚一喝之中真灵独露朗月中天其色纯素我归我山与云往还岂意声华落彼世间文彩一彰畴不歆慕钜刹名蓝非住而住说法千座缁素共聆天见祥征二星坠庭百废具兴我敢用逸宝华楼阁重重兜率上自君公下逮黔黎稽首作礼如天人师屡出屡退泊然无碍终与实相不相违背吾缘垂尽预告化期尔毋懈怠来质所疑遗戒谆谆续佛慧命言已即化若入禅定觉照至圆体性本空生灭不二唯道之从若见若闻同丧考妣法幢既摧大众何倚孰为佛乘孰为众生纵有言说皆是强名勒此塔铭龟趺螭首焯德序功以示不朽
执金轮以御历云云元黄文献公凤凰山大报国寺记语也文宪学于黄公故袭用其语先辈文字其学有师承若此。
日本建长禅寺古先原禅师道行碑铭
(洪武七年化)
禅师讳印原字古先世居相州姓藤氏藤为国中贵族父某母某氏禅师生有异征垂髫时辄刻木为佛陀像持以印空父奇之曰是儿与菩提有缘宜使之离俗学究竟法甫八岁归桃溪悟公执童子之役年十三即剃发受具足戒自时厥后遍历诸师户庭咸无所证入乃嘅然叹曰中夏乃佛法渊薮盍往求之乎于是不惮鲸波之险奋然南游初参无见睹公于天台华顶峰公语之曰汝之缘不在于斯中峰本公以高峰上足现说法杭之天目山炉[革備]正赤远近学徒无不受其煆炼此真汝导师也汝宜急行禅师即蓬累而出往见中峰中峰一见遽命给侍左右禅师屡呈见解中峰呵之曰根尘不断如缠缚何禅师退涕泪悲泣至于饮食皆废中峰怜其诚恳乃谓之曰此心包罗万象迷则生死悟则涅槃生死之迷固是未易驱斥涅槃之悟犹是入眼金尘当知般若如大火聚近之则焦首烂额唯存不退转一念生与同生死与同死自然与道相符脱使未悟之际千释迦万慈氏倾出四海大水入汝耳根总是虚妄尘劳皆非究竟之事也禅师闻之不觉通身汗下无昼无夜未尝暂舍积之之久一旦忽有所省现前境界一白无际急趋丈室告中峰曰原以撞入银山铁壁去也中峰曰既入银山铁壁来此何为禅师超然领解十二时中触物圆融无纤毫滞碍禅师辞去中峰再三嘱之曰善自