左旋
凡茲有召。無或不來。維地府之拘囚。以罪根之深固。此界他界之隔異。正住邊住之分殊。鐵釘釘體。則徧體皆瘡。石磨磨身。則全身俱碎。烈火洞胸而赫赤。烊銅灌口以淋漓。以受苦正爾昏迷。故聞命莫之領曉。斯繇自業之為障。且非主者之不慈。至若泰嶽諸司。城隍列廟。冥觀此處。實蕃有徒。或仇對之相干。及事情之未決。皆能阻滯。莫遂進趨。豈唯上失於佛懷。將必有孤於檀度。今則敬宣偈呪。大闡威神。牢關一擊而開。罪輩羣奔而出。無論貴賤。
罔間怨親。冀齊到於道場。俾咸沾於法供。
我今奉宣華嚴會中覺林菩薩所說破地獄偈。及為持誦破地獄真言。能使一切地獄受苦囚徒。永脫幽區。轉生善道。 若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造 (大眾同誦偈七徧。更多尤勝)。 唵佉羅帝耶 娑訶
(大眾同誦三七徧。更多尤勝)。(法師想十方地獄鐵城門戶一振而開。其中一切苦具悉皆隱沒。一切囚徒聳聞呪音。咸識本心。共相告報。來趨法會。念求解脫。表白振鈴為開道路。白言)。互古逮今。際天極地。已悉行於號召。曾不棄於玄微。故凡居有性之倫。盡優入無遮之會。至於具造十惡。久處三塗。雖令自便於此時。猶或未通於前路。跌足於嶮巇之地。縻身於幽闇之鄉。若此多艱。何能善達。載憑祕密之力。示現光明之幢。將徹照於昏衢。冀無失措。
俾安行於直道。幸遂知歸。惟爾英靈。悟茲方便。
我佛如來有開道路真言。謹當宣誦。 唵 鉢那弭矃 皤伽縛底 慕賀野慕賀野 惹孽慕賀矃 莎嚩訶 (誦呪三徧畢。動鐃鈸)。
(法師想三塗之內。無數眾生。惡業所障。迷失道路者。承此呪法力故。即得坦平大道。來至法會)。 (表白振鈴為離怖畏。白言)。 六凡類多。極顯冥而俱至。三尊威重。諒畏愛之兼懷。非憑方便慰悅眾心。恐或逡巡卻退一面。乃宣祕語。以破前機。冀頓忘驚怖之情。俾咸獲安詳而住。 我佛如來有離怖畏真言。謹當宣誦。 唵 怛你也他 伐帝陀矃 陀囉枳俱盧度盧銘 娑訶 (誦呪三徧畢。動鈸)。
(法師想三塗之內無數眾生。雖到法會。惡業為障。內心畏怯。今承呪力。即得身心安泰。無如畏恐)。(表白振鈴為開咽喉。白言)。彼醜其形。斯名曰鬼。頭若山峰之聳。咽如針孔之微。悵水漿之莫通。諒饑餒之惟甚。三塗雖異。眾類良多。以因行之或同。故果報之相似。用宣祕密。大破慳貪。冀飲饍之甘和。必喉吭之寬暢。我佛如來有開咽喉真言。謹當宣誦。唵吉利鳩摩唎咻[口*留]咻[口*留]叉[口*留]叉[口*留]娑訶(誦呪三徧畢。
動鈸)。
(法師想三塗之內無數眾生。以宿業故。咽喉微細。飲食不通。今承呪力。即得寬大。無所塞礙)。(表白振鈴。為六道羣生解釋怨結。白言)。諸法本空。寧有我人之相。此心無黨。何分恩怨之情。繇不了外境之非他。故妄認此身之為自。於是更相你汝。各立封疆。因意向之稍違。及言辭之靡順。悻然變色。遽行非理之瞋。忽爾生憎。遂起無根之謗。其有恃長上而欺孤寡。處豪貴而虐卑微。侵鄰翁之地以廣新居。奪市人之財以實私帑。妄肆鞭笞之酷。
濫加獄訟之冤。怙勢陵人。謾心背義。甘血肉而資口腹。罔念傷生。興呪詛而干鬼神。豈逃論對。於是互相責報。無有已時。皆緣釁起於一朝。遂使禍連於多劫。今則三尊畢會。六趣咸臻。將同稟於真修。必先祛於宿憾。忍心一發。辱境何存。念仇讎本我親姻。視男女皆吾父母。永銷結恨。各起深歡。袂屬裙聯。直趣菩提之路。心開意解。咸登解脫之場。母自失於良時。當進求於勝益。
我佛如來有解怨結真言。謹當宣誦。 唵 三多羅 佉多 娑訶
(誦呪三徧。或大眾同誦。多徧更勝。法師想六道羣生。無始世來。常積怨結。今聞呪法。咸起歡心。一時消釋。轉相親愛)。 (表白振鈴請赴浴室。白言)。 六趣之居不同。無非濁惡。三塗之報最醜。悉是腥臊。若云即事以為言。未免於心而有礙。須親澡浴。冀得輕涼法水初沾。見全身之光潔。慈風一拂。俾當念以開明。毋故遲回。宜當趨進。 (大眾奉迎淨道至浴室前安設)。 (表白獻浴白言)。
湢室宏開。盡十方而洞達。溫泉滿注。極四海以周流。咨爾羣靈。紛然同入。湛定水而一沐。芬戒香以三熏。盡忘業累之相關。豈存煩惑。更無色相之迭見。唯是真如。匪徒事於空談。要當期於妙悟。
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