(主法云)一心奉供。一真法界。映現人倫。主臣文武。貴賤賢愚。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道(鳴磬振鈴)。(主法云)一心奉供。一真法界。映現修羅。四趣所銜。種種勝劣。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道(鳴磬振鈴)。(主法云)一心奉供。一真法界。映現非人。勝劣諸通。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。
行菩薩道(鳴磬振鈴)。(主法云)一心奉供。一真法界。映現冥塗。通塞貧富。別別鬼倫。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道(鳴磬振鈴)。(主法云)一心奉供。一真法界。映現旁生。依憑空風。地火水木。一切諸倫。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道(鳴磬振鈴)。(主法云)一心奉供。一真法界。映現苦倫。乍卸泥犁。粗成樂受。各及眷屬。惟願現人天身。
作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道(鳴磬振鈴)。(主法云)一心奉供。一真法界。映現中有。七七日內。未受定形。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道(鳴磬振鈴)。(主法云)一心奉供。一真法界。映現道場。上下八方。鬼神執事。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道(鳴磬振鈴)。(主法云)一心奉供。一真法界。映現當機。某甲某甲。
受度之靈。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道(鳴磬振鈴)。(主法云)一心奉供。一真法界。映現內壇。依戀道場。適居陪位。一切真靈。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道(鳴磬振鈴)○(此時一切陳列。種種具足無虧)。(助表云)我佛如來。有獻供養真言。謹當宣誦。唵誐誐曩三婆縛縛日囉斛(鳴磬振鈴)(助表云)願因秘密。不思議熏。悉使微餚。
轉成妙供。普施眾席。陪位當機。一切稱心。清涼受用。(正表云)慧燈散夜月之輝。定水湛秋空之色。華嚴萬行。果滿一乘。入此室者。唯聞諸佛功德之香。作是觀者。不著禪悅法喜之味。莫不十門融洽。六位回環。超心量以無遮。總根塵而入妙。(助表云)我佛如來。有獻香真言。謹當宣誦(凡獻皆於普供席舉之。表敬耳)。唵薩婆怛他揭多杜婆布闍瞑伽三慕達囉窣癹囉拏三末曳吽(鳴磬振鈴)(法師想。香雲遍滿眾靈之前)。(正表云)我佛如來。
有獻華真言。謹當宣誦。唵薩婆怛他揭多補瑟波布闍瞑伽三慕達囉窣癹囉拏三末曳吽(鳴磬振鈴)(法師想。華雲遍滿眾靈之前)。(助表云)我佛如來。有獻燈真言。謹當宣誦。唵薩婆怛他揭多你婆布闍瞑伽三慕達囉窣癹囉拏三末曳吽(鳴磬振鈴)(法師想。燈雲遍滿眾靈之前)。(正表云)我佛如來。有獻食獻衣真言。謹當宣誦。唵薩婆怛他揭多阿弩怛囉婆日嚕跛摩三摩地婆鉢那跛那部折那薩網那布闍瞑伽三慕達囉窣癹囉拏三末曳吽(鳴磬振鈴)(法師想。
種種衣服。飲食茶果。如雲周遍。普云一切真靈之前)。(助表云)我佛如來。有獻寶真言。謹當宣誦。唵薩婆怛他揭多摩訶跛折嚕嗢婆摩怛那波羅蜜多布闍瞑伽三慕達囉窣癹囉拏三末曳吽(鳴磬振鈴)(法師想。一切寶色光雲。遍至一切真靈之前)。論曰。法不可取以為供也。而供不可以無法。以法為供。是何法耶。而奉之於上堂。再奉之於下堂。一似真有可取攜而相贈者。法固如是乎。果如是。法亦尋常。而何足取以供也。世人喪心而行法。夫喪心則喪法。
何所持而云行法乎哉。不知法而修供者比丘矣。故於此痛鍼之。若不自絕於法外。且停車馬。早息身心。當有意外好消息。
(主法云)一切皆空。故能現有。萬法皆妙。何者為麤。離語言文字而亦非。即色香味觸而即是。汝等如是。諸佛亦然。位分上下。全寫心光。脈轉聖凡。常居本際。誰施誰受。難議難思。既萬變之皆恒。故一真而無妄。 (主法二表。凝神作禪定印)。 (正表云)我佛如來。有法供養真言。謹當宣誦。
左旋