左旋
乃至八種不淨之物。是名具足毀禁戒也。名沙門中賊。沙門中旃陀羅也。是惡比丘。即是圊廁。如是比丘不應共住。如是比丘滅解脫燈。若有惡王。擁護如是諸惡比丘。是王便增三惡道種。前惡比丘呵罵責數。如比丘住。應先白王能持法不□[?*支]。王言。是中多有大眾。我當云何驅遺多人。智者聞也。不應復住。便捨去至寂靜處。
治則名為供養佛得無量福數難思乃至前未來世。有信說已前婆羅門。治惡比丘。為法故捨身命。寧護如此比丘一人。不護無量諸惡比丘。是巳捨身生淨佛土。常值三寶。不久成佛。大王。我不聽一人受畜八不同物。唯聽大眾得受畜用已。前有人能護治法者。當知是人。乃至十方諸佛世尊大檀越也。問復有諸經。不許國王大臣治罸制勤比丘。此意如何。此遮防無道王臣。雖信佛教。不能毀廢。而於釋子常懷輕賤。或迎比丘犯他顏色。心王瞋怒(便加損故。
有此說也)。
佛說護持正法者不修五戒及威儀(涅槃經第三云。迦葉問佛云。云何得長壽金剛不壞身。佛言迦葉。以能護持正法因處。故得成就是金剛身。常住不壞。善男子。護持正法者。不受五戒。不修威儀。應持刀劒弓箭矛矟。守護持戒清淨比丘。次下迦葉問佛真比丘。合至空閑。何以□遂主者行。佛答云。若有比丘。雖能讀誦持戒坐禪說。不能降伏非法惡人。如是比丘。不能自利。及利眾生。當知是輩懈怠懶墮。無所能為。若比丘。護持所受禁戒。能師子吼。
廣說妙法九部經典。為他廣說。〔屬〕益安樂諸眾生故。唱如是言。涅槃經中。制諸比丘。不應畜養奴婢牛羊非法物。若有比丘。畜如是等不淨之物應當治之。如來先於異部經中。說有比丘蓄如是等非法之物。某甲國王。如法治之。驅令還俗。若有比丘。能作如是師子吼時。有破戒者。聞是語已。咸共瞋恚。害是法師。是說法者。設復命終。故名持戒自利利他。以是〔終〕故。我聽國王羣臣宰相。說優婆塞。護說此人。若有欲護正法者。應當如是迦葉。
如是破戒。不護此者。名禿居士。非持戒者得如是名)覺德比丘勤護法不令徒眾畜違非破戒者瞋刀杖逼國王有德助降之覺德因成迦葉佛
國王即是釋迦牟尼。次前經不便說有一持戒比丘覺德。廣說經典。制諸比丘。不得畜非法之物。爾時多有破戒比丘。聞之皆生惡心。刀杖逼之。時有國王。名為有德。為護法故。與破戒比丘戰。國王身被刀箭。聞法歡喜。命終生阿闕佛國。為彼佛第一弟子。覺德却復命終。亦生彼國。為第二弟子。爾時王者即我身是。說法比丘迦葉佛是。護正法者。得如是無量果報。故我今日成就法身。不可破壞。
此下天龍神鬼等稟命加護。
第八 四 述金剛眾
爾時會中。有火首金剛。摧碎金剛。尼藍婆金剛等八萬金剛。并其眷屬。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。若復末世一切眾生。有能持此決定大乘。我當守護如護眼目。乃至道場所修行處。我等金剛自領徒眾。晨夕守護令不退轉。其家乃至永無灾鄣。疫病銷滅。財寶豐足。常不乏少。
八萬金剛從座起 禮於佛足自申情 當來末世眾生等 有能持此大乘經 我當晨夕兼徒眾 守護猶如護眼睛 不使其心生退轉 不令灾鄣橫相縈 疫病消限不癈業 經行宴坐體輕消 修道因緣無乏少 資財衣食每豐盈 唯除假託斯經教 或求利養或求名 如此即為佛法賊 我當捨離住枯榮
第九 三 述天子眾
爾時大梵王二十八天王。并須彌山王。護國天王等。即從座起。頂禮佛足。右繞三帀。而白佛言。世尊。我亦守護是持經者。當令安隱心不退轉。 於是梵王帝釋等 并其護國四天王 從坐起來而白佛 若首持經在道場 我當守護令安隱 不教分外遇灾殃 或亦順違相試驗 令其志行轉堅剛 一切如來初發意 皆因帝釋道心鄣 唯除口是心非者 業報從他各自當
第十 三 述鬼眾
爾時有大力鬼王。名吉槃茶。與十萬鬼王。即從座起。頂禮佛足。右繞三帀。而白佛言。世尊。我亦守護是持經人。朝夕侍衛令不退屈。其人所居一由旬內。若有鬼神。侵其境界。我當使其碎如微塵。復有鬼王十萬眾其中一號吉槃茶亦白佛言我發願若遇出家或在家但有受持此教者我皆守護制魔邪晨夕衛令不退屈神暢形安長道牙所住一由旬境內鬼神侵界輙[言*寅]譁我當使彼如塵碎遮莫薄俱及夜叉
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