義。此令託事。便修觀法。豈可別教初心行人。不表消伏五住煩惱耶。又疏明別人數息之時。修於三觀。得非始行消伏無明。況復十信。通伏五住。不帶消耶。至於住行向位。旁修中觀。若非消伏無明。何須旁修中觀。此等豈非兩種教道。約伏約斷。皆是約行。消伏無明耶。如何輒言。此一義甚為不便。今見止疑。恐闍梨不便也。
予師云。應知三種毒害。捨旁從正。受名不同。如普門蔬。分別火難等。相報火至初禪。豈此下諸有。全無業惑。蓋苦報為正也。乃至煩惱火。通四教。豈三乘全無業等。
疑曰。指火難似誤。且彼所明。果報之火。須依正分之。依報之火。祇至初禪正報之義。通之可爾。又何得言。豈三界無惑報乎。既言三界俱有惑報。意取報火。通至上界。若然者。初禪之火。便須有旁燒上界之義。乃至云。而更謂界外三乘聖人。有果報之火。未知何時火災。能至界外。燒三乘聖人等。
止曰。且疏文火難。凡有三釋。初帖文釋。次舉事證。後觀行釋。若帖文釋者。但順經文。設入大火之言。則唯從外火。不兼正報故。舉謝敫傳應。驗事證之。後既就於觀行解釋。顯以三障。分對三火。則知一切觀行之人無不具。此三種火義。但有旁正。受名不同耳。如初禪已下。若依若正。俱論報火。故從果報行人。正受報火之名也。二禪已上。唯正報火。蓋修因行人。以報火為旁。但盡下業火於上禪。是故正受業火之名也。若四教人。非無此二。俱慮惑火燒於觀道。則業報為旁。是故正立煩惱火名也。究論報火。須通三界。及以三乘。何得偏執外火。為報火耶。若然則初禪之外。觀行之人。若正報身。為屬何火。是故予師。通約三障言之。乃云豈三界無惑報等也。那忽枉作初禪之火。旁燒上界之義耶。又云。未知何時火災。能至界外燒三乘。聖人者。是何言歟。況復三乘之人。若就下界果縛身。說非無外火之義。如金光明。說十地菩薩。有虎狼等。怖何不責云。未知。何時虎狼。能至界外。害十地聖人耶。如此立難。識者聞之。必掩口而笑。予師云。理消伏用。體是性惡。方得初心。即修中觀。故荊谿云。忽都未聞。性惡之名。安能信有性德之行。性德非理耶。行非消伏用耶。
疑曰。以性德為修。蓋以性善為性惡。既修性不分。亦似未便。何者既明理消伏用。是從性起修。謂之即理之行。此是修德三因。體是性善。如何却謂性惡為體耶。
止曰。良由妄認性德之行。唯在理具。未涉修德。致茲倒惑矣。今試引數文。證性德之行。即修而說。庶使闍梨。止訛革弊。且妙玄明涅槃五行天行者。謂第一義天。天然之理。由理成行故言天行。雖次第行指於登地若。不次第行在乎初心。彼之理行。非性德行耶。又云。涅槃五行。即一實相行。實相非性德耶。又云。法華安樂行者。即涅槃行。涅槃非性德耶。又乃荊谿。有全性成修之說。了性為行之文。何忽撥棄修德。敻指理具。為性德之行。況復明云。性德之行。行即修德。正是從性起修。即理之行。蔽度之不辨乎。又云。修德三因。體是性善。如何却謂性惡為體者。深不可也。闍梨意謂。所消是惡。能消是善。今問惡是九界否。善是佛界否若。然者須以佛界之善為能消。九界之惡為所消。正當緣理斷九之義。惑智確爾。增減宛然。一家即義。乃成徒施也。當知予師。立理消伏用。體是性惡。實無作行也。何哉以圓教初心行者。莫不現前。染惡之心即了染惡。全是法界。理性之惡。惡既即性。無所斷故。全用性惡。圓融之體。而為妙觀。故妙經疏云。陰入界苦。即是法身。非顯現故。名為法身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故。名為般若。無所可照。性自明了。業行繫縛。皆名解脫。非斷縛得脫。亦無體可斷。亦無能繫故。稱解脫。妙樂釋此文云。明觀體也。本觀理是。不觀染除。染體自虗。本虗名滅。故妙體滅。不立除名。障體即德。不待轉除(上皆記文)。此文豈非的用性惡。為觀體耶。以其三障。全是三德故。三障體即。三觀體也。若不指修染。即是性染。而為三德。焉得名為不觀。染除及妙體滅。若別指性善。而為即德。乃是轉除也。故知性惡之體。為理消伏。用與彼文旨。無少相違。誠謂震地逸敷。而不聞不見矣。又復應知。若指修染。即是性染。為消伏用。斷與不斷。二義俱成。如云染體自虗。本虗名滅。此斷義也。障體即德。不待轉除。不斷義也。不即不離。妙在其中矣。豈別取性善之體。為消伏用。是知性惡。不具三德。性善方具三德。荊谿以三障即三德。而為觀體。都無所用也。又如止觀問云。不思議境。但明四聖。何法不攝。何必須明六道法耶。乃至答云。為欲令知性惡法門遍故。且不思議境。即是觀也。豈非觀體須用性惡耶。若據闍梨。所見灼然。祇合但明四聖不須六道。以為觀體。唯是性善耳。又義例云。若無十境。乘則無體。豈非以十境性惡之體。為十乘妙觀之法耶。須了性惡之外。無別性善。蓋性是中道故。中道非相待故。良以即佛界之九界。名為性惡。即九界為佛界。名為性善。是故十界。俱是法界。若不用性惡法界。而為觀體。別用性善法界。而為觀體。如避此空求於彼空也。如斯之說。敢謂闍梨連代共迷。雖曰止