科学与文明 -05-古籍收藏 - -04-佛藏 -11-天台宗
21-中国撰述诸宗著述部天台宗-四明仁岳异说丛书目次-宋-继忠-第35页
疑。其實破邪矣。
疑曰。若修德三因。以性惡為體者。若果上用惡法門化他。又將何為體耶。若謂性體不二。作此釋者。性雖不二。對文用義不得不分。乃至云。若謂見思王數。為發觀之始。便謂功在性惡者。未審。若無性善所起之觀。此惡還自能發觀否。
止曰。所云若修得三因。以性惡為體者。若果上用惡法門化他。又將何為體者。今試問之。若如闍梨。以惡為所消。以善為能消。若果上用惡法門化他。又將何為體耶。若言但消修惡。不消性惡者。未審性惡是德耶是過耶。若是德者。何故不許為消伏體。若是過者。莫不果上終須斷耶。又若謂性惡。雖是德不可用為消伏體者。是則性惡自在一邊。別取性善一邊。為消伏體。如此解義。大堪撫掌。須知圓人。祇由初心了惡是性。即以性惡。而為觀體。故至果上。不斷性惡。還用此體。設化無方矣。又云。性雖不二。對文用義不得不分者。若曉前諸止詞。此等疑難。不攻自敗。今恐寱夢難醒。更為言之。若夫專用性善為觀體者。智者何必須師。南嶽何用三昧。發旋總持。但依諸師。以本具佛性。善淨之法。為修中之智。行即足矣。良為諸家。不知性具染惡之法。則妙境不立。圓觀不成。何者若唯性善。不論性惡。眾生本性。為佛界十如是法。若明性惡。乃名性具。十界十如是。既皆性具。則界界遍收。法法無外。故成百界。千種如是。約三世閒。故有三千。若不明性惡。百界之內。闕九十界。千法之中。則闕九百法也。是則三千之數。準說可知。豈非妙境。由性惡立。此之妙境。體是本覺。舉體而為始覺之智。是為圓頓十乘觀體也。然雖善惡性本互融。其實不二。就人用觀。不得不分。何者由名字人。三惑具存。見思熾盛。若但敻指佛界性善。攝三千法。為觀體者。但增緣慮絕念無由。若體六凡。見思性惡。攝三千法。為觀體者。修惡即性。無所斷除觀。為誰施理非。別顯惑智既泯。修性復三。唯一妙乘。不動而運。荊谿特示。須聞性惡。方有性行。其在茲乎。又云。未審若無性善所起之觀。此惡還自能發觀否者。意謂。須以性善起觀。照於修惡。方即性惡。此則全昧一家圓修之意也。何哉良由性融事局初心。既用第六王數。為發觀之始。此乃正以見思之心。為能觀。觀智若其此心。不即性惡。如何攝得七八九識。頓為妙觀。如何得名諦觀。名別其體不殊。其中雖含第九菴摩性善之法。其如初心。正用第六性惡為主也。所明性惡。特為建立。見思王數。為圓妙觀。而却別取性善為觀。豈非全昧一家圓修之意耶。師甞問云。闡提不斷性善。方有成佛之期。何謂修觀功由性惡。予因答曰。若泛論眾生成佛之因。且約佛界性善為語。若的論始行圓觀之境。就凡夫性惡。而談達此。性惡具足三千。亦何闕於性善成佛之因耶。誠由圓宗性善性惡。皆是佛性。不同偏指清淨真如。故普門玄義問曰。緣了既具性德善。亦具性德惡否。答具豈非善惡。皆是緣了佛性耶。今明圓人理消伏用。須知理性之毒。即是緣了之體。正當即惑成智。全性成修。方為實相之因。亦是如來之行。故知不了善惡。皆是佛性。乃捨性惡。而取性善。為觀體者。何異敬帝釋而毀憍尸耶。昔既迷一萬惑。今當解一千。從縱未信受奉行。且莫驚疑怖畏。
疑曰。妙樂性德之行。正是性具之行。即指前文性德緣了耳。正由例前一相之義。大師已。作性德三因釋之。荊谿又作性德緣了解之。後既例前。正是例前。性德緣了。故云性德之行。荊谿云。緣了行性由之能顯。故知性德之行。即緣了行性。其義一也。
止曰。記中性德之行。所釋之文。正為明於全性成修中道之行也。疏文本約實教。釋如來說法一味之中三相之義。一味即是實教。純一無雜。三相所謂解脫相離相滅相。以此三相。而為修境。則成三德。對破三道。豈非修得之相耶。故前文云。此三相則以為境界緣。生中道之行。次文令將三相例作差無差義。記中指前文。一相中說即無住本立一切法也。且記主於前文。作四重立法。理則性德緣了。事則修得三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。乃至隨緣不變。理在於斯。起住二門。義準可識。染淨二類。具在十門。此蓋明乎四重相。即修性一如也。今文既亦指同前說。須以修性不二之旨來釋。此中三相之文。故知全是性德緣了。成於中道之行。而此中道之行。即名性德之行。若對四重立法。則屬修得三因。以今文正釋修得三相故也。何得不看前後所釋之義。但取兩箇性德之字對當而已。若但俱例前性德緣了。是則三相。皆屬理具。未涉修德。但是不變。未有隨緣。但是住門。未有起門。但是染類。未有淨類。何名三相。為境界緣生中道之行耶。記云。若不爾者。徒開浪會。虗說漫行。空列一乘之名。終無一乘之旨。結云。忽都未聞。性惡之名。安能信有性德之行。荊谿竟云。若不解前四重立法。修性相即。權實無差。空列一乘之名。一乘是行否。莫未涉修得耶。當知三道流轉。既是性惡。即是性德。三因以此性。三起於修三。修性冥泯。不可分別。故名中道之行。一乘之旨也。故修性不二門云。性指三障。是故具三(即性德三因也)。修從性成。成三法爾(即修得三因也)。達無修性。唯一妙乘(即一