科学与文明 -05-古籍收藏 - -04-佛藏 -11-天台宗
21-中国撰述诸宗著述部天台宗-四明仁岳异说丛书目次-宋-继忠-第33页
也。又釋感應為宗云。以此十法界。眾生三業為機等。又釋三番持呪功能。皆約十種行人明之。又下文。備釋三乘得益之相。何須俱約圓教判耶。故輔行云。方等經中。聞三昧者。結得道益。通於三乘。及以四眾。即通於四教。又云。但觀諸經。會末得道。則識所說共別之意。今經得益。既有三乘。故知消伏。須通四教也。然則辨體。可簡三教。剋就圓明。蓋觀音之自行也。若其論用。既是利他。必該十界。倘唯從圓判。則拔苦不周也。又金光明玄義。辨體則專取如來所游法性。論用則須通三乘懺悔滅惡。何得麤暴云部通四教正意在圓耶。若云以深收淺。斯乃指東攝西。應謂章疏無憑。是故胸臆自撰。又引普門疏。釋水火等難。皆約五住。通釋四教。證今五住。定知在圓者。此昏亂之言也。且彼文五住既收四教。而却引證今文五住定知在圓。況彼經開顯。尚收四教。豈今經方等。須定在圓耶。觀此等文。都無所以。驗乎餘說。安可持論。今勉強書之。俾結乘種耳。判屬理即。何謂修門。
疑曰。此中明理毒者。唯就諦理辨之。何者法界無礙。無染而染。是全三德成三障。此由性具三障。起三障用。是理之毒。非能非所。而指此毒。為所消故。止觀云。法性即無明。無明非止非不止。喚無明為不止。豈非理毒。是所消耶。此毒當體。即是法性。染即無染。全障成德。故謂之理消伏用。此法性亦非能非所。指此法性。為能消故。止觀云。無明即法性。法性非止非不止。喚法性為止。既稱為止。豈非能消伏耶。雖理體本然。亦由圓人名字。初心解了。方知此毒。即理名字。已上即屬約行用。一心三觀。破五住煩惱。此從智斷以說。與前約理不同。雖有二義。旨俱在圓。何者由有理毒故。有事毒行毒等。
止曰。取止觀文釋理消伏用。略有三失。一者彼是相待。三止中文。荊谿判相待。為可思議麤。又云。義似於別。唯一絕待。為不思議。妙獨在於圓。何得用彼麤義。釋今圓理耶。雖云無明。即法性。法性即無明。而須喚無明為不止。喚法性為止。既理惑之名對立故。圓妙之義未成。今疏云。法界無礙。無染而染。即理性之毒。是則全理成毒。全毒成理。理毒叵分。思議須絕。豈得抑同相待用。理毒為所消。法性為能消耶。祇知對當。名言不覺。翻為麤淺矣。二者止觀明三止之義。意成一義。同時而修。若但取第三不止止義。釋理消伏。定在理即。不涉智行。須以止息止停止。止義為約行消伏。判屬名字已上。此乃分擘三止同時之義。疋配理行二種之談。相待三止。尚自殘缺。況絕待乎。三者既唯約理即。涉智行為理消伏者。乃是以本覺之性為能消。以本有之惑為所消。一切眾生。何甞不消伏耶。若然則月蓋。延請觀音說呪。都無功用也。況疏文顯示。十種行人。皆是修相。豈理消伏十種不收耶。且三種消伏。明其力用。約理消伏。此義最妙。儻唯在理體。不關修得。則都無力用。一疏精要。皆悉頓亡矣。然而闍梨。親用圓師闡義鈔中消伏之說。而不知闡義全塞大塗。可謂攀枯求力不覺人杌俱倒也。今問既三種消伏。俱須在圓。未審約事攝屬何位。若但稱名誦呪。不了諦理。何名圓人。若於稱名。兼了諦理。又成約行。以云名字已上。屬約行故。若無分齊。取便亂攝。則無義語也。
疑曰。普門疏五住。既收四教。豈此文五住。而却在地前耶。大師云。地前三十心。不能破無明。若言登地。同圓自然。破第五住惑者。則此已是理破。何名約行中破耶。此一義甚為不便。乃至云。若謂對前三教不即。唯圓即理。名為理消。有何不可。但約地前。破五住義。稍不便。
止曰。夫欲評論章疏。須看文之寬狹。義之進否。豈見名數相似。便謂旨趣全同。望聲釋義。斯之謂矣。且普門疏。於業報之外。但明五住煩惱。即以五住。通收四教。今疏既於事毒之外。立五住煩惱。又五住外。立理性之毒。則知從麤至妙。自淺階深。三義不濫。豈得將彼通收之義齊令別對之文。故予師判五住。盡別教教道。理毒唯圓也。以約行中。不談即義。直云。五住煩惱。有何所以。便屬圓教耶。至約理中。乃示法界無礙。即理之毒。顯與前文甄簡有異。則知圓教。雖有五住。以即理故。俱受理名。如妙玄以事理二惡。分別圓兩教。釋籤解云。若即理說惑。謂惑為理。若離理說惑。謂惑為事。又如普門玄義。章安用觀。修得善惡。性德善惡。而起弘誓。論普不普。豈非觀修得善惡。屬乎偏教。觀性德善惡。屬乎圓教。是知約行之毒。即理之毒。圓別分之。頗符教意。又云。豈此文五住。却在地前等者。此蓋不知教道之說。通登地已上。如抉膜書廣辨。又如今家明涅槃次第五行。荊谿云。證道同圓。則教道唯別。豈非登地天行。及病兒行。俱屬教道耶。又復諸部。顯有別教教道。破無明義。又說破塵沙惑。亦名無明。故釋籤解善財入法界。皆破無明。云若於諸知識所。但得俗諦三昧。則破無知。名為無明。若入實相。則破障中。微細無明多分。並約教道不融。破無明惑(上皆釋籤)。豈非地前破塵沙。亦名登地。破無明皆是教道耶。尚未漁獵諸文。如何彈射他義。又應解了消伏之行。不必專約惑滅理顯。方名消伏。如疏釋行人具楊枝淨水。各表消伏二