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詔是人曰。汝願為宰相耶。小吏耶。是人云何上答。咸曰必願為宰相。菩薩曰。然。又譬如有人。在於岐路。不知所從。有憫之者。指曰。是邊極艱險。極曲折。不得便出頭。是邊極正大。極平坦。走去便得出頭。其人受指。於此兩邊當走何路。咸曰。走正大。走平坦。菩薩曰。善哉。善哉。爾等酬我所問。俱合正理。然爾等能明解我所喻否。咸再拜曰。唯垂開示。菩薩曰。善聽。爾等向來雖有求道之心。而不識修行之要。趨向無據。如人欲往燕都。而不知路徑者是。
若遇邪師。教以邪法。如帝都在北。而反指以往東向南者是。則其人雖終日行。而茫無歸宿。何由覲至尊。何由成大道。今我所示彌陀淨土。帝都也。信願行三。勤加精進。終至往生。是從第一級至最上一級也。期登上品。是願為宰相。不願為小吏也。依此而修。是走正大而不行邪曲也。我即走過燕都之人也。若爾等不能深信。是捨帝都而趨邊地也。棄宰相之尊。而就小吏之賤也。背正大而求艱僻也。萬仞之山巔。九層之墖頂。非爾所及矣。可勝悲痛哉。
眾欲積田為修行計。菩薩曰。汝等欲矢志同學。久聚不散。謝絕世故。於衣食所從。不復為求人計。故發此議。以我觀之。念頭雖好。然畢竟是貪戀塵勞。非清淨法。何以故。街頭一飯。塚間一宿。先佛道範。若必藉田而修。倘一不就。則汝諸人終無修行之日矣。又若言自無其貲。將出自募化。更為不可。佛一代教。無此二字。蓋自末世不識禮義。不懼因果。不知廉恥之徒所為。真修道人。生死念切。斷斷不作是想。然更有一言。汝諸人但執持正念。各各努力。
是即不聚而聚。若身心散逸。事無常恒。是雖聚而實散。苟明此意。止應隨分隨時。莫去閒思預計。
菩薩又告眾曰。汝等慮身纏世網。念頭不得乾淨耶。我有一法。汝但發箇遠離求度之願。將牢牢歸向極樂世界。見阿彌陀佛之心。換卻奔走利名之心。便能即塵勞而覺路矣。有問念佛不能一心。當作何方便。菩薩曰。汝但息想定慮。徐徐念去。要使聲合乎心。心隨乎聲。念久自得諸念澄清。心境絕照。證入念佛三昧。然平日必須多念。從千至萬。心無間斷。則根器最易成熟。若強之使一。終不一也。時達本於座下。忽戄然念數聲。菩薩曰。如是。如是。
諸弟子欲造像供養。請示法相。菩薩曰。諸弟子欲造相供養。積誠已久。合當顯示。但汝塵勞中。我妙明內。即今顯現。汝等不能見也。又我隨機感化。身相不一。今但從本起修。可畫作大比邱相。面如滿月形體豐偉。著袈裟坐蓮花上。左手置膝。右手作說法相。眉間放白毫光。光中有阿彌陀佛結跏趺坐。要須莊嚴相好。不得潦草。諸人聞已。皆拱立思維如是法相。菩薩乃言。諸弟子。人人有箇覺明妙行。不即不離。在汝諸人摸索不著處。時時出現即今明白。
更不須設像供養。願見於他日也。
  查定宏因喪子。欲棄家為僧。菩薩曰。汝且莫妄想是事。是事汝做不得。汝但正心以治心。正身以治身。斷無益之事。絕無益之友。皈心大覺。願出迷途。挹彼洪波。滋我燥土。精求加被。驅諸障緣。汝向畏祈壽保身。當注力於此。勿多言也。定宏乃問奉教持金剛經。但諸字句有不同者。當從何本。得無差謬。菩薩曰。金剛般若波羅密七字。並無差謬。
  沈天宇有疾。設供求示。菩薩曰。汝今有疾。尚未即死。當息諸牽累。安心端坐。念身無常。念世無常。所有妄緣。一切放下。徐徐念一句阿彌陀佛。自然六塵不生。一心清淨。不唯愈汝今生之疾。即生死病根。亦從此拔出矣。汝今設供求示。不過望我有甚好方與汝。口訣傳汝。可愈汝疾。豈知。菩薩無是等虗偽之法。但此實實數言教汝而已。汝若信而行之。真一服上品還丹妙藥也。付汝一偈。
  病從己作  還由己除  攝心清淨  得常安樂  堅久不變  同無量壽  菩薩示達本曰。汝欲究明心地。極為有志。但你一肚皮砂鉛水火。本來面目。真空真淨等話。實實塞卻。如何做得。你若要做。必須將此一絡索。拋向東洋大海始得。不然。枉卻□心。誤卻工夫矣。不如的的確確念一句阿彌陀佛。明心在是生。極樂在是。一舉而兩得。極是便宜也。
  無朽問。云何仰酬祖父。菩薩曰。世間所謂孝者。以何為上。曰。能敬養。能為善。以無忘先德。菩薩曰。此雖孝而有限。惟能發大願。修出世法。若道成果滿。豈但福及九祖。即歷劫冤親。俱蒙解脫。汝能專修淨土。是為大孝。  定茂問。持呪云何明心。云何究竟。