左旋
使生物受彌天痛苦。生生結怨。命命償還。古者。山川漁獵。禁令有時。蠶帛雞豚。祇稱養老。聖人體上蒼好生惡死之心。時時戒懼。惻隱為懷。孟子曰。惟仁者宜在高位。吾於今之富且貴者。有厚望焉。如唐肅宗置天下放生池。共八十一所。池面寬綽。今浙省西湖。即昔時放生之所。生既當放。即不可殺。願雲禪師偈曰。千百年來碗裏羹。冤深如海恨難平。欲知世上刀兵動。但聽屠門半夜聲。眾生之物。一入咽喉。頓成糞穢。冤仇迭報。有業隨身。倘普天之下。
一日戒殺。計算生命。何止億億萬萬。生全一物。已合天心。況多命乎。至於祭祀神祇禮教之士。往往不肯禁殺。而經云。水陸神祇。凡受血食者。福報盡時。均墮地獄。地藏本願經云。雖天龍鬼神。悉同受之。善果錄云。江西鱘魚嘴。其河最險。神最靈。商賈往來。必殺生禱祭。崇禎間。三昧祖師過其地。夢神告曰。我以一念之差。墮於血食之神。今受禱祭。殺生甚重。恐福盡入地獄。懇師明日為我授戒。以後祭我者。不得復用牲牢。武帝經註云。武帝於明初間。
降乩一顯宦家。勸人修善。且云。吾已皈依佛門。與韋馱天尊。同護正法。祀吾者。勿以葷酒。高僧傳云。洛陽僧世高。漢靈帝時。振錫江南。行至[邱-丘+共]亭湖。此處有神素靈。禱祀不絕。神忽在空中語僧曰。吾昔與師學道。以宿布施。故享多福。以嗔心不改。死墮此神。今福盡。命在旦夕。以禱祀多殺。恐墮地獄。願師救我。師令現形。向之持呪。並為說法。悲淚如雨。身形即隱。得離惡報。以上諸神。尚以血食墮落為戒。何況薄福世人。易曰。
東鄰殺牛。不如西鄰禴祭。亦寓戒殺之意。梁武帝以麵為犧牲。後世非之。而一念之仁。隱銷殺戒。亦不可厚非。可見世人祀神。與其血祭。不如盡禮。殺生以祀。求福得災。豈不悖哉。至於祭祀祖先。盛備牲牢。此富貴家積習。抑思凡軀報壞。一點真性。各隨善惡受生。來享與否。尚在未必。而所殺之生。先宛轉就死於刀砧之下。揆厥情形。當亦非先人所樂。後人祭祖。原係不忘根本。果其蔬筍備物。亦足明虔致敬。無忝孝思。而世之祀先。竟有為祭畢自饌。
因而殺生者。尤為非禮。大聖人云。雖蔬食菜羹必祭。又云。禹菲飲食而致孝鬼神。未嘗明言殺生也。昔阿難尊者。見五百餓鬼。歌詠而前。阿難問佛。佛云。其家子孫。為彼修福。當得解脫。是以歌詠。又見數百善人。啼哭而過。阿難又問。佛云。彼家子孫。為其殺生設祭。不肯作福。是以啼哭。今世人一經有病。或因病愈。眷屬祈禱殺生還愿。血祭邀福。豈知最慘之症。大都冤怨相報者多。世人又復殺生禳解。而不知念佛懺悔。豈非業上加業。夫解冤之說有二。
明解者。藉佛力懺清冤業。若非壽盡。病機自轉。善念自生。暗解者。病人陽年已終。仗佛力十念往生可解。佛時和墨國王之母寢疾。經久不瘥。當備牛馬猪羊百頭祭天。佛懷大慈。愍王愚痴。往詣王所。為王說法。王聞法覩光。慚愧悔過。遂不祭天。母聞情悅。所患立除。戒殺獲福。豈非明驗。世儒不知因果。斥戒殺為謬談。因並非佛教。殊不知古聖人慈心愛物。恒露言外。所以文王有七十食肉之政。限以七十。則壯年食肉者少矣。禮曰。魚不登尺不食。
又曰天子無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。無故不殺。則有故而殺者無幾矣。不登尺不食。則取者少而生者多矣。君子遠庖厨。聖人不綱不射宿。雖有釣弋。所殺亦微。乃知盡性知命之士。淡泊自甘。肉食為鄙。取物以節。愛物以仁。取物以節。即戒殺之謂也。愛物以仁。即放生之謂也。昔東坡曰。予少不喜殺生。有餽予蠏蛤者。即放江中。便令不能全活。亦較烹熬為愈。永明壽禪師。初為縣庫吏。取庫銀買魚放生。法當死。聞將刑。喜曰。
吾放生不知幾千萬萬。此番雖死。必生西方彌陀佛國。吳越王錢鏐赦為僧。賜名延壽。後發明心地。專修淨業。開寶八年坐化。梁陶宏景。號山中宰相。其徒桓愷。先得道飛昇。一日降其室曰。君陰功大矣。但所修本草。以生物入藥。功雖及人。而害生命。上帝以此譴怒。景悔之。乃以他藥可代者。別著三卷以贖過。宋史。程明道主上元縣。見鄉多膠竿。以取鳥雀。命折其竿。然後下令禁止。呂原明為郡守。署中多蓄笋乾魚腊。以代水陸生命。宋諸暨縣令潘華。
出禁捕魚。後奉詔詣闕。夢江河中魚數萬。皆號泣曰。長者去。吾屬不免烹矣。華異之。作夢記。囑後來邑宰。至孫真人救蛇而獲仙方。劉彥回放龜而脫水厄。陳士安不殺物命。
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