左旋
李奚子拯濟飢禽。景向之酷好放生。積功累德。以至登仙。好生之功如此其大。殺生之業。自必不輕。晉時杜永年。家巨富。有子十歲暴亡。未幾。家中母彘生五子。一最肥。將殺以餽官。有比丘見之。謂杜曰。此豚是君兒也。何相去百日而遂亡耶。沙門一言而去。其家但聞異香撲鼻。遂憐而養之。明方孝孺父。將營葬。夢朱衣老人拜曰。君所選穴。近我住處。幸寬三日。俟吾子孫遷盡。當為後報。言訖。再三稽首。其父寤而不信。啟穴。見紅蛇數百。
盡焚之。復夢老人泣曰。我已至誠哀懇。奈何使吾八百子孫。盡付一炬。汝既無慈悲。我亦圖仇報。後生孝孺。觸怒成祖。夷十族。被殺者如蛇數。梵網經云。佛子見異類。當發菩提心。楞嚴經云。殺業之報。縱使經塵劫。互相食噉。命命償還。猶如轉輪。互為高下。華嚴經云。殺業之報。能令眾生。墮於三途。經云。眾生造殺業。墮畜生道者。有二種。重者為定殺業。如牛馬猪羊雞鳧等是也。業輕者為不定殺業。如山林禽鳥之類是也。況循環六道。改頭換面。
焉知畜道中。不有六親。昔寒山拾得同一人行。見道旁人騎驢。驢不行。騎者加鞭。二大士歎息。同行者問之。師曰。此驢。乃騎者三世前父也。由此類推。殺生何可不戒。奉勸世人。見他宰殺。生救度念。哀憫念。痛苦念。見人放生。生歡喜念。脫難念。讚歎念。昔觀音大士云。凡夫作業。首在色食兩途。色途稍知自愛者。尚知節慎。若口之於味。恣其嗜好。視宰殺為兒戲。天下滔滔。積習難返。今世間富貴之家。不獨牲畜。傷殺已多。更用魚蝦等子作羹。
破卵毀胎。動輒億萬。經云。魚子不經鹽漬。三年尚可活。昔宣和間。富商楊序。大書此語於通衢。見人買魚。勸投子於河中。又出資搜羅魚子。後夢神告曰。子本逾期當死。今活生命。不止億萬。爾壽可延。果享年九十八歲。無疾而終。昔佛世有羅漢。福度眾生。因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。羅漢問之。欲願何等。光目答言。我以母亡之曰。資福救拔。未知我母死生何趣。羅漢愍之。為入定觀。見是光目之母。墮在惡趣。受大苦惱。羅漢問之。
汝母在生。作何行業。今在惡趣。光目聞已。含悲答言。我母所習。惟好食啖魚鼈之屬。所食魚鼈。多食其子。計其命數。千萬復倍。尊者慈愍。如何哀救。如此看來。一臠之嘗。多償一劫之報。不可逃也。奉勸世人。縱不能戒殺。倘遇魚子。必令放之河中。積久數多。最為方便。佛云。念念仁慈。造天人福德身。念念害生害命。造地獄畜生身。護生之道。隨地存心。勿以善小而不為。勿以惡小而不戒。由小及大。推物及人。自能善氣充周。太和翔洽矣。
昔列子仲尼篇。引孔子之言曰。吾聞西方有大聖人。不治而民不亂。不言而民自信。不化而民自行。蕩蕩乎民無能名焉。其時三藏十二部經。未來東土。孔子不得聞其教。所以儒釋兩家。動成水火。豈知我釋迦如來。憫憐末世眾生。由兜率天降生中天竺。現示王子出家。苦行成道。作娑婆教主。為眾生慈父。紹七佛位。是天人師。真聖中聖。天中天。莫大於佛。莫尊於佛矣。三教心源。惟佛明了。一切萬物。由佛出生。儒書精者。可為佛法先導。世出世間諸法。
均不外乎佛法。豈容擬議半字。世儒拘牖下之見。未窺貝葉。以僧律僧戒。異乎世法。遂大言狂說。目為異端。及察其所學。不過文章詞藻。刑名法術而已。於聖人之心源道統無關也。考其所行。不過驚愚飾智。放浪形骸而已。於先師之遺言往訓無涉也。惟歷朝理學名人。多通釋教。往往由此悟澈心源。經云。四大部洲內。得貝葉遺教經文者。一萬九百國。其餘國土。眾生福薄。不堪聞教。佛法住世。遭遇甚難。幸而值遇正法。已是多生供養諸佛。種植善根。
若不趁此靈光。痛改前非。苦志辨道。吾恐一失人身。萬劫難也。
世間求道之士。或修習禪定。或堅固吐納。希冀得道飛昇。長生不死。此種人意中。以為求仙。已極修道之量。豈知修習仙道。勤苦難成。即幸而得仙。福盡難免墮落。經云。有宿德者。福報現前。能生天道。天仙福盡。有宿業者。惡報現前。復墮三途。善惡兩報。熟則先償。七趣循環。永沈苦海。涅槃經云。雖至大梵天身。乃至三界極頂。壽八萬四千大劫。不了妙覺明心。五衰相現。還墮苦趣。如此看來。雖至成仙。在佛眼視之。仍是未出生死之凡夫也。
惟佛為大醫王。能療世間諸苦毒煩惱。如欲脫離苦網。除非依佛住。依法住。依僧住勤修淨業。念念彌陀。果得極樂往生。
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