不知念佛懺悔。豈非業上加業。夫解冤之說有二。明解者。藉佛力懺清冤業。若非壽盡。病機自轉。善念自生。暗解者。病人陽年已終。仗佛力十念往生可解。佛時和墨國王之母寢疾。經久不瘥。當備牛馬猪羊百頭祭天。佛懷大慈。愍王愚痴。往詣王所。為王說法。王聞法覩光。慚愧悔過。遂不祭天。母聞情悅。所患立除。戒殺獲福。豈非明驗。世儒不知因果。斥戒殺為謬談。因並非佛教。殊不知古聖人慈心愛物。恒露言外。所以文王有七十食肉之政。限以七十。則壯年食肉者少矣。禮曰。魚不登尺不食。又曰天子無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。無故不殺。則有故而殺者無幾矣。不登尺不食。則取者少而生者多矣。君子遠庖厨。聖人不綱不射宿。雖有釣弋。所殺亦微。乃知盡性知命之士。淡泊自甘。肉食為鄙。取物以節。愛物以仁。取物以節。即戒殺之謂也。愛物以仁。即放生之謂也。昔東坡曰。予少不喜殺生。有餽予蠏蛤者。即放江中。便令不能全活。亦較烹熬為愈。永明壽禪師。初為縣庫吏。取庫銀買魚放生。法當死。聞將刑。喜曰。吾放生不知幾千萬萬。此番雖死。必生西方彌陀佛國。吳越王錢鏐赦為僧。賜名延壽。後發明心地。專修淨業。開寶八年坐化。梁陶宏景。號山中宰相。其徒桓愷。先得道飛昇。一日降其室曰。君陰功大矣。但所修本草。以生物入藥。功雖及人。而害生命。上帝以此譴怒。景悔之。乃以他藥可代者。別著三卷以贖過。宋史。程明道主上元縣。見鄉多膠竿。以取鳥雀。命折其竿。然後下令禁止。呂原明為郡守。署中多蓄笋乾魚腊。以代水陸生命。宋諸暨縣令潘華。出禁捕魚。後奉詔詣闕。夢江河中魚數萬。皆號泣曰。長者去。吾屬不免烹矣。華異之。作夢記。囑後來邑宰。至孫真人救蛇而獲仙方。劉彥回放龜而脫水厄。陳士安不殺物命。李奚子拯濟飢禽。景向之酷好放生。積功累德。以至登仙。好生之功如此其大。殺生之業。自必不輕。晉時杜永年。家巨富。有子十歲暴亡。未幾。家中母彘生五子。一最肥。將殺以餽官。有比丘見之。謂杜曰。此豚是君兒也。何相去百日而遂亡耶。沙門一言而去。其家但聞異香撲鼻。遂憐而養之。明方孝孺父。將營葬。夢朱衣老人拜曰。君所選穴。近我住處。幸寬三日。俟吾子孫遷盡。當為後報。言訖。再三稽首。其父寤而不信。啟穴。見紅蛇數百。盡焚之。復夢老人泣曰。我已至誠哀懇。奈何使吾八百子孫。盡付一炬。汝既無慈悲。我亦圖仇報。後生孝孺。觸怒成祖。夷十族。被殺者如蛇數。梵網經云。佛子見異類。當發菩提心。楞嚴經云。殺業之報。縱使經塵劫。互相食噉。命命償還。猶如轉輪。互為高下。華嚴經云。殺業之報。能令眾生。墮於三途。經云。眾生造殺業。墮畜生道者。有二種。重者為定殺業。如牛馬猪羊雞鳧等是也。業輕者為不定殺業。如山林禽鳥之類是也。況循環六道。改頭換面。焉知畜道中。不有六親。昔寒山拾得同一人行。見道旁人騎驢。驢不行。騎者加鞭。二大士歎息。同行者問之。師曰。此驢。乃騎者三世前父也。由此類推。殺生何可不戒。奉勸世人。見他宰殺。生救度念。哀憫念。痛苦念。見人放生。生歡喜念。脫難念。讚歎念。昔觀音大士云。凡夫作業。首在色食兩途。色途稍知自愛者。尚知節慎。若口之於味。恣其嗜好。視宰殺為兒戲。天下滔滔。積習難返。今世間富貴之家。不獨牲畜。傷殺已多。更用魚蝦等子作羹。破卵毀胎。動輒億萬。經云。魚子不經鹽漬。三年尚可活。昔宣和間。富商楊序。大書此語於通衢。見人買魚。勸投子於河中。又出資搜羅魚子。後夢神告曰。子本逾期當死。今活生命。不止億萬。爾壽可延。果享年九十八歲。無疾而終。昔佛世有羅漢。福度眾生。因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。羅漢問之。欲願何等。光目答言。我以母亡之曰。資福救拔。未知我母死生何趣。羅漢愍之。為入定觀。見是光目之母。墮在惡趣。受大苦惱。羅漢問之。汝母在生。作何行業。今在惡趣。光目聞已。含悲答言。我母所習。惟好食啖魚鼈之屬。所食魚鼈。多食其子。計其命數。千萬復倍。尊者慈愍。如何哀救。如此看來。一臠之嘗。多償一劫之報。不可逃也。奉勸世人。縱不能戒殺。倘遇魚子。必令放之河中。積久數多。最為方便。佛云。念念仁慈。造天人福德身。念念害生害命。造地獄畜生身。護生之道。隨地存心。勿以善小而不為。勿以惡小而不戒。由小及大。推物及人。自能善氣充周。太和翔洽矣。
昔列子仲尼篇。引孔子之言曰。吾聞西方有大聖人。不治而民不亂。不言而民自信。不化而民自行。蕩蕩乎民無能名焉。其時三藏十二部經。未來東土。孔子不得聞其教。所以儒釋兩家。動成水火。豈知我釋迦如來。憫憐末世眾生。由兜率天降生中天竺。現示王子出家。苦行成道。作娑婆教主。為眾生慈父。紹七佛位。是天人師。真聖中聖。天中天。莫大於佛。莫尊於佛矣。三教心源。惟佛明了。一切萬物。由佛出生。儒書精者。可為佛法先導。世出世間諸法。均不外乎佛法。豈容擬議半字。世儒拘牖下之見。未窺貝葉。以僧律僧戒。異乎世法。遂大言狂說。目為異端。及察其所學。不過文章詞藻