不顧傷生害命。任六賊造業。意識用事。不知暗竊家寶。反以為樂。色身是假。眾生誤認為金剛不壞身。及至油盡燈殘。風刀解體。眼前妻妾子女田宅金銀。一件也隨不得身。一事也做不得主。所以奉勸世人。與其臨時悔恨。何如早辦前程。果於十二時中。檢察身口意三業。何者為善。何者為惡。不論何時。常存省察。久久功純。一舉一動。自合天理。君子必慎其獨。偶動一念。毋論善惡。虗空鬼神。聽之如雷。曾子一日三省。孔聖顛沛不違。與釋教夜夜抱佛眠。是心是佛者。其嚴密防閑意地之功無異也。果能時時拂拭。意根清淨。一旦神識離舍。心頭坦坦。何愁不超登福地。更何至有種種牽制耶。
三途一報五千劫。出得頭來能幾時。一增一減。共十六萬八千年為一小劫。可見生前受樂時少。死後受苦時多。佛云樂即苦之根。孚佑帝君云。走遍天涯不見人。孟子曰。人之所以異於禽獸者幾希。幾希之念。人畜關頭也。忍此幾希。雖苦而常樂。失此幾希。似樂而實苦。走遍天涯不見人。正以雖具人形。無非貪暫時之樂。而忘却後來大苦惱之眾生也。世間不信因果。貪愛目前暫時之樂。糊塗造。糊塗受。全無一點審念功夫。逮至罪報無休。動經塵劫。那時悔之晚矣。
若修世間福者。稍有不遂。即怨天尤人。豈知南閻浮提。本缺限世界。何能事事遂意。其不遂者。必因積累薄。而受享亦薄也。於天何與。於人何尤。前世未種福因。今生焉得福報。後世欲得福報。今生先種福因。欲種福因。須照文昌帝君陰隲文。太上感應篇。武聖覺世經。及三教聖賢所說。利人濟物。持戒修善之事行去。皆可獲人天福報。惟三界內神人。不過暫時息肩。福盡壽終。三途有分。惟修淨土者。一句彌陀。能為萬劫千生銷罪障。一句彌陀。能為四恩三有起因緣。世間修福者。須知福報無常。一失人身。萬劫難復。古人云。生死海中。一經躭染。便成墮落。盍早回頭。長辭六趣乎。
修行者。殺戒最重。世間貪圖口腹。任意宰殺。大雄氏現身說法。首垂殺戒。蓋以蠢動含靈。萬物一體。胎卵溼化。各受業報而來。一點真靈。與佛無二無別。既有知覺。即有痛楚。物命雖細。痛無兩般。無奈薄俗相延。視殺生為常事。世間富貴人。原是多生作福。祈求享受而來。一經報得。如願以償。醉飽膏梁。全迷本性。屠宰烹炙。習以為常。不生憫惻之心。不顧刀砧之慘。羶腥惡氣。充塞兩間。怨恨悲啼。不堪設想。至於一羹之內。細命萬千。一箸之嘗。生靈無數。待到業緣遇合。終須次第相尋。奉勸世人。何必以口腹之微。使生物受彌天痛苦。生生結怨。命命償還。古者。山川漁獵。禁令有時。蠶帛雞豚。祇稱養老。聖人體上蒼好生惡死之心。時時戒懼。惻隱為懷。孟子曰。惟仁者宜在高位。吾於今之富且貴者。有厚望焉。如唐肅宗置天下放生池。共八十一所。池面寬綽。今浙省西湖。即昔時放生之所。生既當放。即不可殺。願雲禪師偈曰。千百年來碗裏羹。冤深如海恨難平。欲知世上刀兵動。但聽屠門半夜聲。眾生之物。一入咽喉。頓成糞穢。冤仇迭報。有業隨身。倘普天之下。一日戒殺。計算生命。何止億億萬萬。生全一物。已合天心。況多命乎。至於祭祀神祇禮教之士。往往不肯禁殺。而經云。水陸神祇。凡受血食者。福報盡時。均墮地獄。地藏本願經云。雖天龍鬼神。悉同受之。善果錄云。江西鱘魚嘴。其河最險。神最靈。商賈往來。必殺生禱祭。崇禎間。三昧祖師過其地。夢神告曰。我以一念之差。墮於血食之神。今受禱祭。殺生甚重。恐福盡入地獄。懇師明日為我授戒。以後祭我者。不得復用牲牢。武帝經註云。武帝於明初間。降乩一顯宦家。勸人修善。且云。吾已皈依佛門。與韋馱天尊。同護正法。祀吾者。勿以葷酒。高僧傳云。洛陽僧世高。漢靈帝時。振錫江南。行至[邱-丘+共]亭湖。此處有神素靈。禱祀不絕。神忽在空中語僧曰。吾昔與師學道。以宿布施。故享多福。以嗔心不改。死墮此神。今福盡。命在旦夕。以禱祀多殺。恐墮地獄。願師救我。師令現形。向之持呪。並為說法。悲淚如雨。身形即隱。得離惡報。以上諸神。尚以血食墮落為戒。何況薄福世人。易曰。東鄰殺牛。不如西鄰禴祭。亦寓戒殺之意。梁武帝以麵為犧牲。後世非之。而一念之仁。隱銷殺戒。亦不可厚非。可見世人祀神。與其血祭。不如盡禮。殺生以祀。求福得災。豈不悖哉。至於祭祀祖先。盛備牲牢。此富貴家積習。抑思凡軀報壞。一點真性。各隨善惡受生。來享與否。尚在未必。而所殺之生。先宛轉就死於刀砧之下。揆厥情形。當亦非先人所樂。後人祭祖。原係不忘根本。果其蔬筍備物。亦足明虔致敬。無忝孝思。而世之祀先。竟有為祭畢自饌。因而殺生者。尤為非禮。大聖人云。雖蔬食菜羹必祭。又云。禹菲飲食而致孝鬼神。未嘗明言殺生也。昔阿難尊者。見五百餓鬼。歌詠而前。阿難問佛。佛云。其家子孫。為彼修福。當得解脫。是以歌詠。又見數百善人。啼哭而過。阿難又問。佛云。彼家子孫。為其殺生設祭。不肯作福。是以啼哭。今世人一經有病。或因病愈。眷屬祈禱殺生還愿。血祭邀福。豈知最慘之症。大都冤怨相報者多。世人又復殺生禳解。而