左旋
若如前說。其不令人裹足乎(三十三)。佛不異語。惟在當人善會耳。根性固有利鈍。而人力又有瘠肥。但當思勉其鞠躬盡瘁。豈可漫諉之於力不足也耶。在俗念佛。輙為善務糾纏。有何方便。不礙修持(三十四)。此事全在當人善於調處。調處得宜。即不礙也。念佛與持呪相似否(三十五)。不相似。呪具威神之力。不可思議。但如法加持。即成機感。不用體究也。念佛者。有事有理。有性有相。有權有實。要由體究而得明了。故不相似。念佛與誦經相似否(三十六)。
可云相似。何以故。誦經者。散之而為經中若干文義。若干句義。若干字義。收之則不出一佛義。天台云。言佛便周是也。今念佛者。即是念一切經義。一切文義。一切句義。一切字義。何以故。佛是覺義。經云。無上妙覺。徧諸十方。出生如來。與一切法。同體平等是也。
念佛工夫。有幾等次序。有幾時更為要緊(三十七)。 次序三。一者專心念佛。二者究心念佛。三者一心念佛。更為要緊三。一者病時。二者老時。三者死時。 念佛時有雜念起。問此雜念從何來(三十八)。 人之一身。止有一念。念佛之念即是他。雜念之念亦即是他。只因這一念。不能全分歸於念佛。即有少分在念佛之外。雜念者。即此少分佛外之念。驀地裡兜著塵勞業種。乘此念佛時插入耳。 如何得除去雜念(三十九)。
不消除得。但自抖擻精神。以此一念。全提在佛上。雜念即無。雖知如是。奈精力罷弱。不能使之即無。又當如何(四十)。道力未充。多諸散亂。收攝六根。漸歸清淨。不得已。姑設方便袪之。念佛時當雜念起。不要理會他。我只是念。更加目注佛像。或念注佛像。自無雜念矣。如此做去。始而果好。但久久。又有雜念起時如何(四十一)。內心渾濁。外境紛拏。念佛便不得力。甚至雜念纏擾不開。此時不必焦燥。但結湛心思。令六字洪名。一一從念提起。
由口出聲。耳中歷歷聽聞。又復念中流出。循環貫攝。不令間斷。雜念自無。如此固妙。奈有鈍根不能者。又且如何(四十二)。智者大師。開忻厭二門。初心入道。切須起忻厭心。忻厭一生。精進自發。內心渾濁。漸見澄清。外境紛拏。自然消散。念佛時。便覺輕安適悅。若忻厭不生。竟無入路矣。如不會做工夫。念佛而多雜想者。可將南無阿彌陀佛六个字。當念佛一聲即記在南字上。第二聲記在無字上。又阿又彌又陀又佛又南連環。記認不斷。一切雜念。
無處出生矣。
上根念佛。亦有雜念。如何遣法(四十三)。圓覺經云。知是空華。即無輪轉。亦無身心。受彼生死。而況於雜念者乎。念佛多年。何故終不得力(四十四)。自無主宰。但隨波逐浪。任爾多年。何能得力。往生不往生。利害在甚麼處(四十五)。與阿彌陀佛。一念相應。利也。有一絲放不下。害也。相應者。猶云同聲相應。同氣相求意也。淨業以何為根。以何為因。以何為究竟(四十六)。淨業行人。當以菩提心為根。以念佛為因。以自利利他為究竟。
一毫之善。皆可回向西方。今不念佛。但誦經故呪。回向西方。想亦不違教理(四十七)。讀誦大乘。經有明文。然是助行。觀經以修觀。彌陀經以執持名號。斯為正行。棄正修助。未達深理。殊不知觀想持名者。正使轉生成熟。至命終時易于感應。修餘行者。恐願力稍疎。為他歧移奪。而致障往生耳。念佛不要長齋否(四十八)。
若已先發菩提心。決不再問此語。昔日馬祖因官人問肉。喫即是。不喫即是。祖云。喫是中丞祿。不喫是中丞福。此語大有意味。念佛人不能長齋。亦得往生否(四十九)。凡有過。甚微薄。更功能掩過。而念佛求生極樂。心甚親切。至臨命終時。道力勝于業力。決可往生。念佛門中。帶惑往生。十念成就等說。學人耳邊。大誤之極(五十)。佛不誤人。人自誤耳。何謂自誤。恃容帶惑往生。居然造業。為有十念成就。任意因循。豈知帶惑者。不待三惑斷盡耳。
十念者。就極忙人。不暇多念者言也。念佛人。不悟此旨。蹉跎過了。臨命終時。業力勝于道力。奈何奈何。所以平日間。必當洗除惡習。警策善根。不致自誤也。
蓮池大師臨示寂。囑云。老實念佛。唯老實念佛。故不必講求論議(五十一)。 老實者。純真無妄之謂。非不講求。為老實也。經云。佛法無人說。雖慧莫能了。世稱質樸者為老實人。若全無知識。
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