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便撥略因果。若談自心。便不信有外諸法。豈唯謗法。亦謗自心。殃墜萬劫。良可痛哉。妄造是非。障他淨土。真惡知識也。無量壽經云。佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土。微妙安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生安樂國。橫截五惡道。惡道自然閉。升道無窮極。易往而無人。其國無違逆。自然之所牽。何不棄世事。勤行求道德。可得極長生。壽樂無窮極。
  釋華嚴賢首讚佛偈
又放光明名見佛。此光覺悟將終者。令隨憶念見如來。命終得生其淨土。見有臨終勸念佛。及示尊像令瞻敬。俾於佛所深歸仰。是故得成此光明。此二偈者。前四句讚佛放光。其光名為見佛。能令臨終者。見佛往生。後四句讚佛修此光明之因。其因者。只是勸臨終人念佛。并示其佛像。故成佛時。得此光明。今廣施此偈者。葢勸深信者。凡遇眷屬。及一切人。臨命終時。失於床前安置佛像。令彼眼見。及勸令念佛。若苦痛所逼。或先無信心。不肯念佛者。
亦須種種方便。勸令稱佛。下至十念。得滅重罪。生佛淨土。此一利益。不可思議。若勸得一人生淨土。縱自不修行。亦合得生佛國。況當來成佛。能放光明。照一切眾生臨終見佛也。多見世人。為恩愛故。聚頭哭泣。不思救度。苦哉苦哉。名為惡知識也。恩愛所牽。墮落惡道。無解脫期。世間有五種人。不肯念佛。一者先無信心。二者戀著財寶。三者不捨妻子。四者自惜身命。五者罪業所障。死墮地獄。願早覺悟。
  阿彌陀經通讚序
    慈恩法師
詳夫。理絕眾詮。豈三乘之可攝。智圓萬德。非十地以能觀。布慈雲而蔭四生。洒法雨而津九有。由是降神兜率。誕跡迦維。厭欲樂於王宮。獲真常於覺樹。良以羣生業惑。魔黨增強。騰苦海以闢三途。溺慈舟而吞萬善。是以高張教網。直指淨方。是入聖之玄門。乃超凡之妙躅。十重淨土。約地位以等差。九品蓮臺。契根宜之次第。大矣哉。迴拋空有之門。獨頴斷常之表。佛者。覺道已圓。說者。慈心演法。阿彌陀者。無量壽也。經者常法貫攝也。常則百王不易。
法則千代同規。攝則包括眾詮。貫則通達妙理。故云佛說阿彌陀經也。
  阿彌陀經義疏序
    孤山法師
夫心性之為體也。明乎靜乎。一而已矣。無凡聖焉。無依正焉。無延促焉。無淨穢焉。及其感物隨緣而變。則為六凡焉。為四聖焉。有依焉有正焉。依正既作。則身壽有延促矣。國土有淨穢矣。吾佛大聖人。得明靜之一者也。乃假道於慈。託宿於悲。將欲歐羣迷使復其本。於是乎。無身而示身。無土而示土。延其壽淨其土俾其忻。促其壽穢其土俾其厭。既忻且厭。則漸誘之策行矣。是故釋迦現有量而取穢土。非欲其厭耶。彌陀現無量而取淨土。非欲其忻乎。
此則折之。彼則攝之。使其復本。而達性耳。故淨名曰。隨所調伏眾生。而取佛土者。其是之謂乎。雖寶樓金池。為悅目之翫。而非惑蕩之色。而能達唯心無境矣。雖風樹鳥聲。有入耳之娛。而非惉懘之音。而能念三寶有歸矣。夫如是則復乎明靜之體者。如轉掌耳。經云。眾生生者。皆是阿[鞥-合+(白-日+田)]跋致是也。大矣哉。聖人之善權也如此。是故羣經森列。而偏讚淨方。其有旨哉。佛說阿彌陀經者。其偏讚之謂歟。吾愛其辭簡而理明。
其文約而事備。足可以誘弱喪而擊童蒙焉。於是約龍樹之宗。準智者之說。依經辯理。為之義疏。若極深研幾。則吾豈敢。庶乎有助於真風。為益於後昆爾。
  阿彌陀經圓中鈔
    幽溪大師
凡諸佛應身接物。有乎四益。一以形益。現身是也。二以光益。放光是也。三以聲益。說法是也。四以通益。現神足是也。唯阿彌陀。四益之外。更加之以名接物。以其有本時所發誓願故也。餘之四接。其攝機也狹。唯以名接物。其攝機也廣。既彌陀以名而接物。故眾生得以耳聞而口誦。豈唯一稱嘉號。而萬德齊彰。且又無邊聖德。攬入識心。永為佛種。除罪證道。不可思議。其善根功德。豈小小哉。竊原淨土法門。其所開示一也。唯所修之方。厥門雖多。
要其所歸。不出二種。一曰正修。二曰助行。於正脩中。其法有二。一觀想。二持名。專心作觀。則文載觀經。專心持名。則文載此經。若觀想與持名。兩者並行。則文載般舟三昧經。今欲明其義則有五種不同。一名實不同。名即佛界假名。實則佛界五陰。與夫國土。觀五陰實法。