左旋
則觀經所示佛菩薩三輩往生等九觀。觀依報國土。則觀經所示日冰地樹等六觀。若般舟經所示。但觀佛身正報實法而已。今經所示。但持假名。故曰聞說阿彌陀佛。執持名號。是則依此經修。但以稱佛名號六字音聲。而為所緣之境。無以觀佛相好。以濫經宗。所謂一稱嘉號萬德齊彰。舉假名而全收實法。故知此經所示。乃提綱挈領之法門也。二緩急不同。如觀經所示十六妙觀。始修日觀。必待成就。然後改觀觀水觀冰等。緩緩而進。辦在一生。此經所示持名方法。
極其長期。在於七日。其次或六或五乃至一日執持名號。一心不亂。并觀經下輩往生。大彌陀經臨終十念。即得往生。故知此經所示。乃以急勝緩之法門也。三難易不同。觀經修觀。以凡夫之人。心想羸劣。故先示日觀西向。以攝其心。待心靜細。然後觀水觀冰。乃至像觀成就。然後觀佛真身。此必久修成熟之機。乃可行之。今經所示。初心凡夫。但是有口能稱。有信能念。皆可修之。故知此經所示。乃至簡至易之法門也。四純間不同。十六觀門。初心修者。
跏趺入定。然後可觀。出定歷緣。非其境界。若執持名號。不間閒忙。不拘動靜。行住坐臥。皆可修之。故知此經所示。乃至捷至徑之法門也。五攝機不同。若依觀經所脩。唯被上根。故所修之機。狹而不廣。稱名之法。不擇賢愚。不揀男女。若貧若富。若貴若賤。皆可修之。故知此經所示。乃攝機極廣之法門也。是則此經所明境觀。只須唯約執持名號。為所觀境。若事若理。悉以此而解說修行。不必更約觀佛相好。而雜附之。
持名方法
經云。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日。一心不亂。略解云。執謂執受。持謂任持。信力故執受在心。念力故任持不忘。若者不定之辭。利根一日一念。鈍根或至七七日行成。縱未破惑。定為往生之因。一心不亂。有事有理。事一心者。行者繫緣憶念阿彌陀佛相好光明。無分散意。念念無間。名事一心。理一心者。了達能念之心。所念之佛。皆無自性。雖本來空寂。而感應道交。如鏡像水月。
任運顯益。當處皆空。全體即假。二邊叵得。中道不存。三諦圓融。絕思絕議。名理一心。須了達法界唯心。心外無境。彌陀相好。元是自心。十萬億剎。不踰當念。以性具諸法故。不從他得。圓中鈔云。了達下明即空義。言能念所念。皆無自性者。此約四性。而體達無生也。應云亦無他性。共性無因性。文之略也。此中宜以能念之心本空。為無自性。所念彌陀本空。為無他性。感應道交。如鏡像水月。為無共性。任運顯益。為無無因性。此乃攝後歸前。
以明無有四性也。次雖本來空寂下。明即假也。上二句約法明假。下二句約喻明假。乃以形之與水喻感。鏡之與月喻應。鏡月本無心。而自然現乎影像。形水亦無意。而法爾感乎鏡月。功至往生。任運顯益也。當處皆空者。有即空也。全體即假者。空即有也。有即空則有即非有。空即有則空即非空。非空非有。則中道昭然。即空即有。則中道亦亡。故曰二邊叵得。中道不存。如是則所觀之境。三諦圓融。能觀之心。絕思絕議。事理二門。已如解中略示。
若欲更明其旨。則又有橫竪二種不同。橫論三觀。則能念屬乎三觀。所念屬乎三諦。如正稱名時。了能稱心。非內非外。無形無狀。即空觀。雖非內外形狀。而此能念之心歷歷分明。即假觀而此能念。非離假而有空。亦非離空而有假。雙遮雙照即中觀。所稱佛名。及以音聲。如谷中響。如水中月。了不可得即真諦。雖不可得。而佛號音聲宛然在口。顯然在耳即俗諦。而此所念。亦非離真而有俗。亦非離俗而有真。俱存俱忘即中諦。此橫論三觀三諦也。若竪論者。
祇以一心不亂萬緣俱寂者。為空觀。以所念六字聖號朗朗分明者為假觀。能念雖空。而念者宛然。所念雖假。而谷響不實。如是則即空不空。而空即假。即假非假。而假即空。雙遮雙照。境觀雙忘。所謂境為妙假觀為空。境觀雙忘即是中。忘照何甞有先後。一心融絕了無踪。若然者。求生淨土之人。但以一心不亂。而執持名號。祇執持名號。而一心不亂。無邊妙義。咸在其中。不思議觀。非離當體。可謂全性起修。全修在性也。
又須了知經中之意。一心不亂。欲使因果名目相應也。執持名號。欲使生佛感應道交也。因果名目相應者。極樂稱為淨土。唯其心淨。而後佛土淨。但心淨土淨。其義甚通。圓伏五住。圓破三惑。皆名心淨。而此心淨。感佛土淨。
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