若人專念一方佛。或行或坐七七日。現身見佛即往生。大集經中如是說。
若人自誓常經行。九十日中不坐臥。三昧中見阿彌陀。佛立經中如是說。
若人端坐正西向。九十日中常念佛。能成三昧生佛前。文殊般若如是說。
我於眾經頌少分。如是說者無窮盡。願同聞者生正信。佛語真實無欺誑。
疑者曰。觀此偈有十念。下至一念生信樂者。乃至但作生意知有佛。亦生彼國。又有七七日。至九拾日念佛。方乃得生。豈非淨土是一。何故修因頓異。釋曰。淨土雖一。生者自殊。無量壽經。總分三輩。十六觀經開作九品。若更細分。亦應無量。又疑曰。下品等輩。修因既淺。應有退墮。釋曰不然。得九品。華開有遲速。去佛有遠近。得道有利鈍。而生彼者。例皆不退。經云其有生者。悉住正定之聚。又云眾生生者。皆是阿[鞥-合+(白-日+田)]跋致。此言不退。十疑論中有五種因緣故不退。一者阿彌陀佛大悲願力攝持故不退。二者佛光常照。故菩提心常增進不退。三者水鳥樹林。風聲樂響。皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心故不退。四者彼國鈍諸菩薩。以為良友。無惡緣境。外無鬼神邪魔。內無三毒等。煩惱畢竟不起故不退。五者生彼國。即壽命永劫。共菩薩佛齊等故不退。況此惡世。非但闕此五緣。抑乃惡友知識。聲色醉亂。魔鬼濫真。壽命短促。五種皆惡。妨惱修道。浩劫空過。願熟思之。願熟思之。
或曰。一切法本無生無滅。平等空寂。何用強勸捨此求彼。釋曰。若云求生西方。以為取捨。乖平等理者。汝還非彼執此。豈不乖理耶。若轉計云。我亦不求生於彼。亦不求生於此者。則是生斷滅見。金剛般若經。豈不談空。佛誡須菩提云。汝莫作是念。發菩提心者。於法不說斷滅相。真解空者。即於因緣法中。了生無生性。滅無滅性。非謂斷無。為不生滅也。中論云。因緣所生法。我說即是空。不云滅無後空也。維摩經云。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化諸羣生。或曰淨土在心。何須外覔。隨其心淨。則佛土淨。豈用迢然求生他方淨土耶。釋曰。子又不善心土之義也。將謂我心局在方寸。便見西方敻在域外。苟如此者。又云何說心淨則佛土淨耶。華嚴云。心佛及眾生。是三無差別。佛法既徧。心法亦徧。若各有方面。何謂無差。又云游心法界如虗空。虗空豈有分隔。若了一念心徧。一塵亦徧。十萬億剎。咫步之間。豈在心外。世人若談空理。便撥略因果。若談自心。便不信有外諸法。豈唯謗法。亦謗自心。殃墜萬劫。良可痛哉。妄造是非。障他淨土。真惡知識也。無量壽經云。佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土。微妙安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生安樂國。橫截五惡道。惡道自然閉。升道無窮極。易往而無人。其國無違逆。自然之所牽。何不棄世事。勤行求道德。可得極長生。壽樂無窮極。
釋華嚴賢首讚佛偈
又放光明名見佛。此光覺悟將終者。令隨憶念見如來。命終得生其淨土。
見有臨終勸念佛。及示尊像令瞻敬。俾於佛所深歸仰。是故得成此光明。
此二偈者。前四句讚佛放光。其光名為見佛。能令臨終者。見佛往生。後四句讚佛修此光明之因。其因者。只是勸臨終人念佛。并示其佛像。故成佛時。得此光明。今廣施此偈者。葢勸深信者。凡遇眷屬。及一切人。臨命終時。失於床前安置佛像。令彼眼見。及勸令念佛。若苦痛所逼。或先無信心。不肯念佛者。亦須種種方便。勸令稱佛。下至十念。得滅重罪。生佛淨土。此一利益。不可思議。若勸得一人生淨土。縱自不修行。亦合得生佛國。況當來成佛。能放光明。照一切眾生臨終見佛也。多見世人。為恩愛故。聚頭哭泣。不思救度。苦哉苦哉。名為惡知識也。恩愛所牽。墮落惡道。無解脫期。世間有五種人。不肯念佛。一者先無信心。二者戀著財寶。三者不捨妻子。四者自惜身命。五者罪業所障。死墮地獄。願早覺悟。
阿彌陀經通讚序
慈恩法師
詳夫。理絕眾詮。豈三乘之可攝。智圓萬德。非十地以能觀。布慈雲而蔭四生。洒法雨而津九有。由是降神兜率。誕跡迦維。厭欲樂於王宮。獲真常於覺樹。良以羣生業惑。魔黨增強。騰苦海以闢三途。溺慈舟而吞萬善。是以高張教網。直指淨方。是入聖之玄門。乃超凡之妙躅。十重淨土。約地位以等差。九品蓮臺。契根宜之次第。大矣哉。迴拋空有之門。獨頴斷常之表。佛者。覺道已圓。說者。慈心演法。阿彌陀者。無量壽也。經者常法貫攝也。常則百王不易。法則千代同規。攝則包括眾詮。貫則通達妙理。故云佛說阿彌陀經也。
阿彌陀經義疏序
孤山法師
夫心性之為體也。明乎靜乎。一而已矣。無凡聖焉。無依正焉。無延促焉。無淨穢焉。及其感物隨緣而變。則為六凡焉。為四聖焉。有依焉有正焉。依正既作。則身壽有延促矣。國土有淨穢矣。吾佛大聖人。得明靜之一者也。乃假道於慈。託宿於悲。將欲歐羣迷使復其本。於是乎。無身而示身。無土而示土。延其壽淨