行願。同證菩提。同佛所住。當知彼佛過去行願無邊。莊嚴無盡。是故大願圓滿。寶土斯成。依正莊嚴。悉皆具足。假使十方各百恒沙微塵剎數菩薩.聲聞大辯稱揚。盡未來時不可窮極。若聞是說。至心信樂。欲生彼者。應圓發三心。具足眾戒不犯威儀。直心正向觀彼國土及如來身。或取一相一境乃至眉間白毫。遠離虗妄。或一念至十念。或一日至七日。如壯士屈伸臂頃即得往生。其直信有彼土有彼如來。不生疑惑。一心不亂執持名號者。不出所期亦得生彼。阿彌陀佛引生離苦。過彼慈親。於先劫中已立大誓。無苦不忍。無行不臻。無願不立。無法不說。為度我故方便百千。今正是時。目睛不瞬。垂臂待我已歷十劫。念念不捨甚於剖心。其心激切入生死中。地嶽猛火不辭勞倦。我若迴心向佛。正慰所懷。不逾當念便得往生。何必經十念然後得生。
斥妄顯真第二(附真妄心境圖說并破妄念佛說)
欲生彼國出離生死。當識求生彼土真妄之心。且如是極樂世界為在境。為在心。在心。但有虗想無土可生。在境。雖有生處又復失心。若心境二俱求生。則我寧生兩處。若心境是一。一心求生。則今心境宛爾。四句既不可求。或謂處處皆是西方。或謂心淨則是。或云不離這個。若此皆名邪見。而余因不得以默矣。彼謂極樂在心。住我身中。豈世尊不知而說西方十萬億土之外耶。又豈不指說內心而但說外境耶。今西方極樂世界。阿彌陀佛現在說法。實境宛然。正即是我真心。真心如大海不增不減。而汝妄謂為境。緣影心如海一漚。生滅全妄。而汝妄謂為心。緣影心無體。不可求生。極樂雖在西方。即我真心。真心無性。即彼名體以顯我心。名體本空。亦即我心而示其相。心境一體。生佛同源。求彼佛即求自心。非外求也。究自心須求彼佛。豈他惑哉。如是則取捨忻厭熾然著相。豈復外心。心能具故。圓裹一切依正境界色心淨薉生佛因果三世十方含攝無外。同一受用。求一外相了不可得。當如是而求。豈可求之妄心也。如是願求。佛所印可。與世之不識本心愚癡無智。西方極樂之佛向肉團緣影中求。謂是唯心淨土本性彌陀者。實遼遠矣。極樂土。彌陀身。非同眾生陰體。身心生滅佛亦生滅。佛生滅故三昧不成。縱求生滅佛。生生滅土。不成正行。以輪迴心生輪迴見。彼圓覺性亦同輪轉。即此義也。若求西方十萬億土外極樂彌陀之佛。以稱性妙觀如實觀之。如來本覺相好顯現。眾生始覺真心發明。始本相冥。生佛互感。三昧乃成。正行斯立。不生滅土始可生也。此心徧一切處尚不間於地獄。何止極樂。但苦處順性求離。樂品順性求生。依修多羅教求離苦得樂。而實不出吾之心性。故名惟心淨土本性彌陀。妄心無體焉得為惟心本性耶。向緣影妄心求者。以色身及山河大地十方剎海為外境也。向不動真心求者。即十方剎海大地山河為內心也。知即內心任意於中捨薉取。淨厭東忻西。自心實有大願果佛。能接引故。求無不得。若為外境。則打作兩橛。纔動念便乖法體。不得自心。但有性具因佛。無力用故。雖求無得。又妄心但是虗妄緣影。惑為色身之內無土可生。真心含育一切塵剎。本具極樂依正。求之必生。妄心捨外趣內。真心即外為內。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生滅無據。真心不動不搖。妄心在因無果始終生滅。真心因果一致性修交徹。真妄心求。其別若是。論時何啻日劫相倍。論處何但天地懸殊。論體真則裹十虗。妄則居身內。論用真則截娑婆直出生死。妄則煑砂飯經劫難成。行人發菩提心求生淨土。妄求真佛良可痛傷。如認賊為子。其家財寶必被消滅。四明大師有指妄即真觀佛觀心之談。不撥極樂依正實境。奈何後世邪見蜂起魔侶熾然。滅正法眼。斷佛種性。妄計緣影不肯西求。閭巷之人未聞正說。以此邪見密相傳授。倘真為生死。必以正說為是。若障重者當更審緣影妄心境界。云何妄心無體。妄認住我色身之內。身住世界。世界住空。虗空廣大徧含塵剎。如是則空大界小心劣於身。一念轉微不可舉示。不可求而求。豈不甚惑。既了此義。則知空性無邊不出我大覺清淨心中。況諸世界在虗空耶。況色身在世界耶。況妄心在色身耶。妄微身著。界大空圓。不出我心。我心廣大。十方三世及一切眾生色身妄念。欲求一法在心外了不可得。經云。認悟中迷昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物。如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體目為全潮。窮盡瀛渤即是迷中倍人。又云。妙覺明心徧十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。又云。十方虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虗空耶。既十方空剎依正色心是我本有。我今求生本有之土。見本有之佛。正是翻破無始無明。不隨顛倒。彼佛為我顯現時。即我本有心佛顯現。我心顯時。即彼佛顯。我心彼佛之心。彼佛我心之佛。一體無二。性本圓融。何可捨西方極樂內心之佛。妄計別有惟心佛也。或曰妄心豈不亦具依正之法。答。妄心設具依正。豈不亦具極樂。若極樂如娑婆之實境可求。可說心具。若無實境但是虗想。有何實焉而謂心具。當知即境之心名真。離境之心名妄。真妄雖同。即離為異。即得離失。其旨明矣。
附