隨眾居 群居須慎口 獨處要防心 遠離惡知識 當從善友教 身不離袈裟 食當須應器 手不釋黃卷 不樂看外書 目不視女人 見之猶毒蛇 非病晝不臥 臥則須右脇 非飢不餘食 食則須節量 寢不敷茵蓐 眠亦不放恣 坐必不背西 行時但視地 語常離戲笑 取要不應多 受嚫作三分 不宜全受破 勿得畜物多 以作障道緣 亦勿繁眷屬 增長憍瞋慢 如是若干事 沙門急先務 苟不能如是 豈得名浮圖 雖受四事供 猶如吞餌魚 當來必償債 得無慙且懼
言阿蘭若者。此云無憒閙處。夫住蘭若。則三業自然清淨。即具無量功德。取道不難矣。故華嚴經云。住蘭若者。成就清淨威儀。成就諸根不亂。成就正法現前(云云)。凡欲疾得一切種智者。胡不樂住阿蘭若哉。若不爾。則應當預於伽藍眾會中居。是則本自懶墯。雖未得自專修道。見他精進。耻而效之。不敢放逸。凡所動作施為。乃至朝中粥飰。一皆從眾。未甞違規。由是道行任運離染。入釋子數。如常所云。蓬生麻中。不扶自直者歟。是故懈怠之者。不如隨眾。慎勿閑遊山野之間。恣情為惡。虗送光陰。以為後日悔歎之緣。又不得為求安求飽。故部落溪湄。漁村岸上。結草為庵。止宿資生。與白衣庸俗。結交同志。稱為兄弟。或稱父母。無惡不造。非獨自身失行。亦浼清淨佛圖。罪應不少。
言善友者。毗奈耶中云。阿難白佛言。善知識者。是半梵行。諸修行者。由善友力故。方能成辦故。佛言是全梵行。若得善伴。與其同住。乃至涅槃。無事不辦故。名全梵行。又孛經云。友有四。一如華友。謂好時插頭。萎時棄地。見富貴則附。貧困則捨。二如秤友。謂物重低頭。物輕則昂。有與則敬。無與則謾。三如山友。謂金山鳥獸集之。毛羽蒙光。貴能榮人。富樂同歡。四如地友。謂百穀財物。一切仰之。施給養護。恩厚不德。因果經云。波羅門優陀夷。聰明多智。淨飰王勑為太子友。白太子言。朋友有三要法。一者見有失。輙相曉諫。二見好事。深生隨喜。二在苦厄。不相棄捨。四分律云。具七法。萬成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧窮不輕。迦越經云。朋友五事。一見作惡。往屏處曉諫訶止。二所有急事。當奔赴救護。三所有私語。不得說向他人。四常相敬歎。好事當多少分與之。若常懷嫉慢。心不節慎。口無法言。惡人為友。此名庸人。佛本行經云。佛與難陀。至魚肆。佛令難陀取小藉魚草。握少時棄之。令嗅手。問之。難陀曰。唯有腥臭之氣。又至香店。令取裹香紙。掬少時棄之。復問難陀。答曰。唯聞香氣。佛語難陀。善友惡友相染習亦復如是。若近善友。必定當得廣大名聞(云云)。惡知識者。非是向我毀辱打罵者也。見我為惡而不諫之。隨喜讚之。令長不善之業。乃至為我尊敬供養者。皆是惡友。故南岳師云。世間道俗。欽仰供養。殷勤請講。皆是惡魔所使。非善知識。是惡知識。如冤詐親。苦哉苦哉。諸王剎利亦復如是。擇擇擇擇。
言袈裟者。從色為名。此云壞色。梵網經云。青黃赤黑紫作。皆名壞色。註云。壞本白色。違愛心故。亦三衣之都稱。三衣者。一安陀會。五條也。二鬱多羅僧。七條也。三僧伽棃。九條也。又有十一條。乃至二十五條。於中長短廣狹裁縫之法。具如章服儀及六物圖中說。悲華經云。釋迦如來於寶藏佛所發願。願我成佛時。我袈裟有五種功德。一者入我法中。犯重邪見等四眾。於一念中。敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼。若能恭敬此袈裟小分。即得三乘不退。三者若有鬼神諸人。得袈裟段乃至四寸。飲食充足。四者若有眾生。共相違反。念袈裟力。則尋生悲心。五者若在兵陣。袈裟小分恭敬尊重。常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺誑十萬諸佛。有云。龍得袈裟一絲。掛其門上。則免金翅鳥難。大悲經云。披著袈裟者。於彌勒佛。乃至樓至佛所。得入涅槃。無有遺餘。永明壽禪師云。夫袈裟者。名解脫幢。十方諸佛依之而得道果。四眾非人持之而獲安隱。顯示清閑。破除熱惱。若匪離塵之上服。安能拯濟於迷途。功不唐捐。歎不可盡(云云)。
言應器者。梵云鉢多羅也。佛制瓦鐵為勝。其體量大小及其功德優劣。如六物圖中引示。比丘十八物中。袈裟與鉢為急。如鳥兩翼。如車二輪。闕一不可。四分律云。若比丘闕袈裟與鉢。受他供養者。准於千劫斷牛頭罪。是故比丘袈裟與鉢。常隨其身。不可暫離。
言黃卷者。佛經也。如向所示。漢明時。佛經道經同焚試驗。道經為灰。佛經不燒。但烟熏為黃色而已。爾後造經者。表之皆染紙。為黃色焉。夫閑中師友。莫若佛書。於中所說。皆是諸佛菩薩行因得果。無量功德及教眾生。禁惡行善。捨邪歸正。種種因緣真實之語。若能讀文尋義。慕仰聖賢。感己傷他。如是操心。過日則眾緣稍息。身心自淨。玄境可攀。勿得悠悠虗消白日。其有不能自專覽經者。宜當求問於知之者。隨分學之。一日一句亦得。然則二日二句。乃至十日十句。百日百句。如是不闕日課。則識非不愽。如其遲滯一聞而不通者。若