於福業寺之殿宇。舊而百間。師廣增至三百間。修唱梵之堂。廣方丈之室。備水陸之儀。及羅漢六祖翊善大悲。各列一堂。又分千部經。為東西龕。又建紀天列宿堂。極壯麗。以至安毳侶。供公庖。厨倉。寮庫。齋廳。浴室等。無不備具。寺之舊址頹垣。茂草百年矣。師一旦竪版築以繩之。興百堵軫舊封。葺牆五百餘間。周匝園圃。而諸鄰敬師之德。相讓惟恐或後。自是朝飯千眾。累茵敷坐。如升虗邑。未有一物。爰假外求者。人謂。師開口無機化。不言而鷗狎。虗懷善應施。不求而谷盈。自大中祥符戊申。領住持事。迨三十餘年。食不兼味。衣不重繭。自處淡如也。
師同時。有德元者。亦精練行業。大興永安禪院。請欽禪師住持。俾揚宗教與眾共也。誓其徒曰。隆茲寶剎。寔假眾財。宜乎來者。緣合即居。況成壞迭臻。泡幻易滅。有為皆忘。浮生幾何。假物強名。曷定甞主。茲後法屬。當泯異心。無狥私。無差別。但以義聚。勿為爭侵。有渝是盟。必罹陰殛。翰林學士彭乘。贊曰。禪師一錫周游。半偈明解。鑑忘拂拭。幡任飄颺。踐鹿苑之康莊。出虎溪之軌[跳-兆+屬]。道存先覺。依歸者矞雲其臻。言會大乘。參訪者甘露攸飫。向匪行業積著。名德溢聞。則曷以當此乎。
體謙傳
體謙。永嘉人。苦行僧也。外形體。耐饑寒。喜為難事。入廬山住靜。刀耕火種數年。後下山雲游。至筠州。為眾信擁留曰。和尚安往。新街大緣。惟師聖人。金口而木舌。眾生之願也。師忻然應命曰。此吾事耳。自某年始募。至某年工畢。而筠州新街成。運至虗無物之心。行極苦難成之行。德感如呼。緣歸若響。總計募金錢一千萬。召工鑿山陶土。得石與甎。若干千萬。砌成大道北斷於江。其南西繚於闤闠。凡若干萬尺。橫渠暗竇。為橋以通之。凡若干所。喜捨之士。以道計者。自五百尺至百尺。凡若干人。以錢計者。自三十萬至一萬。凡若干人。一萬而下不可勝計。所得錢不以纖毫自私。皆寄某氏之帑。朱出墨入。悉某氏主之。麻衣草履。以董重役。暮宿甄舍。饑食於施者家。余襄公南征。見師於馬首。為記其事曰。彼上人者。弊衣糲食。苦其行而外其利。又能得開信同心。成此利益。使夫趨官曹游旅肆者。出泥滓入清淨之境。真奉佛事。勵戒行而好方便者也。誌之無媿詞。
空印軾公傳
軾。字空印。得法於吳江法真。天衣懷四世孫也。說法於廬山之下。學者歸之如雲。溈山密印禪寺。大圓祐祖開法之地。為南國精藍之冠。崇寧三年厄于火。一夕而燼。寺規模宏大。潭帥曾公孝蘊。謀於眾。以為非名世大知識。福慧具足者。不能肩此。軾師其人乎。於是。盡禮迎致之。師亦慨然以興復為己任。廣其基構而增修之。使其壯麗稱山雄深。鑄萬斤銅鐘。塗以黃金。立大法寶藏殿。藏諸佛菩薩之言。又明年。增廣善法堂之後。為雨花堂。含風而虗明。吐月而宏深。自兩廊之左。繞以復屋。立庫院。建堂司。大修僧堂。曰。增者人天之福田。佛祖之因地。人所見者也。嚝野深山。聖道場地。阿羅漢所住持。人所不能見。既以廣延其所見。則所不見者。敢不敬乎。又刻五百尊者之像。閣而供事之。又明年。得異木於絕壑。大合抱。長倍尋。斷而為三。刻淨土佛菩薩之像。極其妙麗。殿於天供厨之南。又特建閣於寢室之前。奉安神宗皇帝所賜御書。閣成而東南傾。師默計曰。增萬牛莫能挽。且天章神翰之所在。山君水王之所宜。謹藏而衛護之。今職弗修。是神羞也。言卒。而風雨挾屋。山嶽撼動。俄而閣正。萬人權呼。又明年。重修大三門。太師楚國公。為填其額。却望形勝。眾峰來朝。有臺自獻其前。以寶積靈牙舍利。葬臺之中。而建塔其上。千尺九層。蕩摩雲烟。諸方皆建普同塔。與僧坊相望。遠不過一牛鳴地。獨溈山。拘陰陽之說。謂近寺不宜為葬地。自開山迄今三百年。建塔於回心橋之南。其去寺十里。主者以遠故。或不能親臨。師曰。事無大小。而斷於理。從違不可苟也。僧火化。眾俱臨。先聖令不可違也。禍福之來。以智避就之。不可從也。遂建普同塔。於寺之西。而屋其上。又修大圓祖塔。而峙立兩亭。以覆古今碑刻。聖谿庄壟畝。為比鄰所吞。數世且百年。莫敢誰何。師曰。不直而歸是陷人。入泥犁遣掌事執劵證。諸官竟還二百畝。有玉泉住持僧。死於龍牙山。山中人不容其葬。弟子抱骨石涕。師哀之。使於溈山擇地建塚塔。叢林義之。師之潛行密用之懿。時時見於與奪。然皆本於仁我。道俗化其德。政和六年。敕補住鎮軍之焦山。師雅意不欲東。解住持事。力辭之。歸菴鸞溪之上。俄詔聽還之溈山。自其始至終而還。八年之間。百廢具興。非乘願力。何以臻此。雪竇天衣之道。至師大振。叢林歸心焉。興修。蓋其游戲也。
嶽麓海禪師傳
智海。吉州太和萬氏子。幼靜專。無適俗韻。出家為金公弟子。受具游方。依東林玉磵二公最久。然無所契悟。晚抵仰山。陸沉於眾。佛印元公。獨異之。師方銳於學。喜翰墨。元呵曰。子本行道。反從事語言筆畫。語言筆畫借工。於道何益。矧未工乎。師於是棄去。經行湘南諸山。依止大