云。後五日當復來。視所持梵筴曰。用是表信。至期而師誕。師頭骨嶄聳。目光射人。年十五。事方山長老。削髮披緇。背誦楞嚴。至第五卷。得嘔血疾。乃輟誦疾瘳。一夕夢所未誦經。皆金書大字。布列空中。厲聲讀之。既覺猶存。移時始隱。自覺心地清涼。爾後一誦如流。徹後通前。終身不忘矣。復依竺元和尚。究問上事。雖提綱握要。然亦不廢此經。晚年居西澗菴。不事匡徒。來者亦不深拒。翛然有政黃牛之風焉。
性然傳
性然。字寶燈。東阿楊氏子。世為田家。生而多病。年十七。棄俗被服受戒。夙具利根。頓發至願。修淨業。跪誦華嚴經九年。鍵戶不出。後忽出遊諸方。伏牛五臺。南涉吳越。西極秦隴。名山勝剎。皆有足跡。行業精苦。聲聞益彰。旋里居香山寺。寺業一新。太守殷君三禮。時為諸生。知師最深。奉之彌謹。師為精舍。立一小閣。棲止其中。復鍵結脩淨。視昔尤勤。誦佛號。飲食寤寐。未甞輟聲。寒暑昏曉。未甞就枕。影不出山。迹不入俗。如是者六十餘年。于公慎行。甞叩之曰。上人口誦彌陀。當生極樂否。師曰。孰為彌陀。孰為極樂。吾心是也。聲聲相續。念念不忘。自然五蘊空六根淨。而蓮花現矣。西方極樂。固在剎那。豈懸遠哉。于。服其言。謂其有靈竅。非徒事勤苦者。買田一區為供。師風骨稜稜。眉角巖嶄。年近期頤。行步距躍。造一坐龕置榻右。時時入中。少坐而笑。忽一日告終。命促殷公。至囑後事。乃扶服入龕。趺坐而化。生弘治庚申。卒萬曆癸巳。年九十四也。
普明傳
普明。字寂炤。嘉善妙常菴僧也。薙髮受具。日誦法華經不輟。世間萬事。了不經懷。入古杭山中。閉門讀誦。誦畢靜坐而已。蛇鼠鳥雀。日與明狎。嬉遊於前。偶客至叩門。皆飛走而去。不及去者。輒手取納諸懷。以衣覆之。客去則出。嬉狎如故。有一病者詣之。手摩其頂。夙患頓除。遂委身為弟子。一日謂弟子曰。我五月十八日逝矣。弟子。以五月非吉為對。明曰。然則八月也。既訂。即歸嘉善。屆期弟子來視。明方掃地。語之曰。汝不來。吾幾忘矣。命聲鐘集眾。書偈曰。這個老漢。全無思算。禪不會參。經不會看。生平百拙無能。晦跡青松岩畔。靜如磐石泰山。動若雷轟掣電。擲筆端坐而化。茶毗。火光五色燭天。異香經夕不散。舌本不壞。叩之有聲。化後旬餘。人猶見之古杭。靜極光通。去留自在。是亦持誦有得者也。
補續高僧傳卷第二十一
補續高僧傳卷第二十二
明吳門華山寺沙門 明河 撰
興福篇
宋 永公傳
永公者。不知何許人。法雲圓通秀禪師之嗣也。緣契都城。大作佛事。名震四方。賜紫方袍師號。江寧府天禧寺。舊葬釋迦真身舍利。後寺廢。至南唐時為營。宋初營廢。祥符中。僧可政。上奏得請復為寺。政即其光相表見之地建塔。賜號聖感舍利寶塔寺。據山水形勢。坐乙向辛。以越王臺。為案塔之。後地勢傾下。政失於遷就。不能培築相。因姑以北廊造院。為安僧之地。雖規模僅足。而狹小陋劣。事爽緣違。以故寺不復振。元符二年。知府事溫陵呂公升卿曰。是一大叢林。特主者未得其人耳。遂請于朝延。改十方住持。即報可。即迎致永公。為開山第一祖。永公入寺。顧瞻歎息曰。真福地也。所以不振者。正坐不正耳。乃於塔後。築福增疊。凡下而上。積二丈三尺。深入四十尺。橫亘二十丈。將建法堂。次第以正其位。已而信士南昌魏德寶。同其妻王氏。見而喜曰。如此更易方見形勝。顧其妻曰。此地不植福。更將何之。乃獨許作堂。且曰。不計其資。惟成是務。師即鳩材庀工。未幾堂成。高明靜深。萬象俱廢。龐麗雄特。為一方叢林之冠。俯視疇昔無異。發覆破闇。如出雲霄之外。凡甓甃髹繪。總用錢五百萬。永公又建寢堂方丈。盡所增之深。資藉締搆。又建僧堂厨庫。移經藏於故院。隨向展演。各適其正。煥然一新。真一大叢林矣。異時德寶再至。踊躍稱贊曰。非師正眼炤徹道力超異。則不能有所舉。非我信向經始。則眾緣何從而應。遂請僧眾。轉大藏經。修水陸齋。落成其事。又曰。叢林既新。將不下五六百眾。其將何以備齋粥。永公曰。亦在子耳。德寶曰。請為師置田產。買蘆洲。收其所入以繼之。永公曰。子果有是願。則功德圓滿矣。自是眾有恒食。山門賴之。師後不知所終。
明河曰。德寶何人。能倒篋傾囊為佛事。若拔毛遺唾。脫然如與己無與者。雖則見相興心。然亦永公道德。故有以啟之。運虗空心。為解脫事。我本無捨。師亦非受。反覺家材沉海者多事也。德寶高風可想而見。而曰永公見圓通。則其天禧一局。乃其逢場作戲。今觀其所為。不見其所說。孤負永心矣。
昭覺延美．永安德元二師傳
延美。陽安郡平泉杜氏子。出家。依彥通律師具戒。昭覺師受業處。後以道行。即補住持。視了覺大師為五代祖。了覺。號休夢。參石霜洞山諸老。深得禪旨。即宣宗復教對御落髮者也。後大闡於昭覺。師為其遠孫。不惟能紹其宗風。且兼弘