溈十年。真如門風。號稱壁立。學者皆望崖而退。師獨受印可。及真如赴詔住上都相國寺。師雅志不欲西。首眾衲於衡陽花藥山。分座說法。元符己卯。開法於城東之東明。俄遷湘西之嶽麓。無何。麓厄於火。一夕而燼。道俗驚嗟。以死弔。師笑曰。夢幻成壞。葢皆戲劇。然吾恃願力。宮室未終廢也。於是就林縛屋。單丁而住。雜蒼頭廝養。運瓦礫。收燼餘之材。造牀榻板槅。凡叢林器用。所宜有者皆備。曰。棟宇即成。器用未具。是吾憂。故先辦之。聞者。竊笑而去。師自若也。未幾月。富者以金帛施。貧者以力施。匠者以巧施。十年之間。廈屋崇成。盤崖萬礎。飛楹層閣。塗金間碧。如化成釋梵龍天之宮。人徒見其經營之功日新。而不知其出於閒暇談笑。宣和己亥七月九日。以平生道具付侍者。使集眾估唱。黎明。漱盥罷。坐丈室。聞粥鼓。命門弟子。因敘出世本末。囑以行道勿解。說偈為別。有智暹者。進曰。師獨不能少留乎。師以手搖去。復周眴左右。良久。右脇而逝。閱世六十有二。坐四十二夏。塔於西崦舜塘之陰。
明大禪傳
了明。秀州人。妙喜會中龍象。叢林所謂明大禪也。身長八尺。腹大十圍。所至人必聚觀之。始妙喜謫梅州。州縣防送甚嚴。或以為禍在不測。師為荷枷。以行間關。辛苦未曾少怠。既至貶所。衲子追隨。問道者。率不下二三百人。妙喜。以齋粥不給。且慮禍。甞勉之令去。師輒不肯。以身任齋粥。每肩栲栳行乞。至晚即數十人為之荷米麵薪疏。食用之屬。成列以歸。衲子雖多。無不具足。如是者十七年如一日。妙喜法嗣之盛。在貶所接者居其半。師之力也。妙喜被旨復僧衣自便。繼被旨往育王。師甞在座下。師為人豪邁。機鋒敏速。妙喜室中。不許衲子下喝。師每入室。必振聲一喝而退。妙喜一日榜方丈前云。下喝者罰一貫錢。師見之。乃密具千錢於袖中至室中。先頓於地。高聲一喝便出。如是者數矣。妙喜無如之何。再榜曰。下喝者。罰當日堂供一中。師見之。即驟步往庫司語曰。和尚要十兩金。主事者不疑。即與之。乃遣行者隨往方丈。師袖之以入。復頓於地。高聲一喝。而妙喜大駭。入室罷徐問知其然。為之一笑。每語師云。你這肥漢。如是會禪。驢年也未夢見在。然念其勤劬之久。舉令出住舒州之投子。先是。投子諸庄。牛遭疾疫。死斃幾盡。比歲不登。師以大願力。化二百隻牛。以實之。連歲大稔倍甞。頗有異迹。遷住長蘆。衲子輻湊。叢林改觀。及妙喜住徑山。師來供施。及飯大眾。洎歸長蘆。妙喜送以偈云。人言棒頭出孝子。我道憐兒不覺醜。長蘆長老恁麼來。妙喜空費一張口。從教四海妄流傳。野干能作師子吼。孰云無物贈君行。喝下鐵圍山倒走。後奉詔住徑山。道望愈著。先是。陽和王。夢一異僧。長大皤腹緩行。言欲化蘇州一庄。覺而異之。未言也。翼日師忽杖履徒步而至。門者呵。不止。以白。和王出見之。遙望師奇偉。與夢中見者無異。遽呼其眷屬。出觀之。眷屬並炷香作禮。茶罷。師首言。大王庄田至多。可施蘇州一庄。以為徑山供佛齋僧。無窮之利。和王未有可否。因令一辦齋。師飯罷便出。更無他語。時內外閧然傳言。和王以蘇州庄。施徑山長老。遂達孝宗。會和王入朝。上為言。聞。卿捨蘇州一庄施徑山。朕當為蠲免賦稅。和王謝恩歸。次日以書至徑山。請師入城。而二日前。先已遷化矣。自是和王。宴居寤寐之際。或少倦交睫。即見師在前。語曰。六度之大。施度為先。善始善終。斯為究竟。和王即以庄隷徑山。此庄。歲出十萬。犂牛舟車。解庫應用。百事具足。師於緇素。有大因緣。所在施供雲委。衲子臻萃。佛事殊勝。江淛兩湖皆號之。為布袋和尚再出焉。
元 雪庭裕和尚傳
裕和尚。字好問。人以雪庭稱之。生大原文水張氏。九歲日誦千言。漸長遭世變。煢絕無依。道逢老比丘。勸以學佛。曰能誦法華經足矣。師曰。佛法止是乎。老比丘異之。與偕謁仙巖古佛曰。此龍象種。當為大器。即為祝染受具。與雙溪廣公同執事。觀方至燕。依萬松老人最久。聲光鬱然起。學者歸之。世祖居潛邸。命師入少林作資戒會。尋又被太宗詔住和林。興國辛亥。憲宗徵至北庭行在所。累月問道。言簡帝心。洎世祖踐祚。命總教門事。賜號光宗正法。為師建精舍於故里。曰報恩。給田產。命僧守之。至元八年春。詔。天下釋子大集於京師。師之眾居三之一。濟濟可觀。上喜甚。時少林虗席。萬松海雲為之請。上目師曰。師昔主資戒會。於是有緣。煩領眾一行。屬少林猥燼之餘。師儼臨之。聞而來者如歸。樂而施者如涌。嵩陽諸剎。金碧一新。洛陽白馬。經筵不輟。皆師力也。師瞑目燕坐。若無與焉。師襟度夷坦。風神閒散。說法三十餘年。如鼓雷霆。揭日月。繼踵前賢。標準後學。綽有古知識之遺風。涸池出泉。古殿生光。屢致祥瑞。師戒人勿言。以某時入滅。仁宗履位之初。贈師司空開府儀同三司。追封晉國公。仍命詞臣。撰文表其塔。下詔曰。皇帝恭惟。世祖神武不殺。本仁祖義。以一天下。朕欲昭我祖德。持盈守成。唯爾克紹。乃初祖永孚於仁。以弘濟我兆民。顧先哲其逝。朕弗克見于茲邈焉。雖去